1 Редколлегия: доктор философских наук, профессор Е. С. Элбакян (ответственный редактор), доктор философских наук С. И. Иваненко, доктор философских наук, профессор И. Я. Кантеров, член Союза журналистов России М. Н. Ситников.

2 Центр религиоведческих исследований «РелигиоПолис».
Кафедра социологии и управления социальными процессами Академии труда и социальных отношений.
Санкт-Петербург, 2013.

3 Новые религии в России: двадцать лет спустя. Материалы Международной научно-практической конференции. Москва, Центральный дом журналиста, 14 декабря 2012 г. — Москва, 2013. — 240 с.

4 В книге, подготовленной на основе докладов и выступлений учёных, юристов, государственных служащих на Международной научно-практической конференции «Новые религии в России: двадцать лет спустя», состоявшейся 14 декабря 2012 года в Москве, рассматриваются различные аспекты феномена новых религий в России, критерии отнесения тех или иных религий к так называемым «новым религиозным движениям» (НРД), вопросы их типологии и место НРД в жизни современного общества. Проведённое специалистами сопоставление российского и зарубежного опытов методологического изучения новых религий позволило более объёмно рассматривать этот феномен в условиях постсоветского социума. По мнению участников конференции, за последние два десятилетия, которые можно считать современным этапом присутствия новых религий в России, в их деятельности произошли заметные изменения, позволяющие судить об основных тенденциях в развитии этого феномена. Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся местом новых религий в современном обществе, отношением государства с новыми религиозными организациями, правоприменительной практикой в отношении НРД.

5 ISBN 978-5-91470-047-5

Table of Contents

1. Предисловие

1.1. Новые религиозные движения в современной России: что думают о них специалисты

1 Предлагаемый вниманию читателя сборник составлен из материалов Международной научно-практической конференции «Новые религии в России: двадцать лет спустя», состоявшейся в Центральном доме журналиста в Москве 14 декабря 2012 года.

2 Организаторами форума, собравшего известных учёных — специалистов в области изучения религии, юристов, государственных служащих, специализирующихся в сфере государственно-конфессиональных отношений, выступили Центр религиоведческих исследований «РелигиоПолис» и кафедра социологии и управления социальными процессами Академии труда и социальных отношений. В задачи участников входило обсуждение исследований различных аспектов феномена новых религий в России.

3 Критерии отнесения тех или иных религий к так называемым «новым религиозным движениям» (НРД), вопросы их типологии и место НРД в жизни современного общества представляются значимыми не только в научно-теоретическом отношении.

4 Как именно на практике относятся к последователям НРД органы государственной власти, средства массовой информации, гражданское общество, традиционные религии в значительной степени определяет нравственную атмосферу в обществе, зачастую — указывает неформальные «границы», в рамках которых действуют принципы свободы совести. Поэтому проведённый, благодаря работе конференции, анализ различных аспектов заявленной темы, представляет собой ценный объективный материал, необходимый для совершенствования законодательства и правоприменительной практики.

5 Проведённое специалистами сопоставление российского и зарубежного опытов методологического изучения новых религий, позволяет более объёмно рассматривать этот феномен в условиях постсоветского социума.

6 За последние два десятилетия, которые можно считать современным этапом присутствия новых религий в России, в их деятельности произошли заметные изменения, позволяющие судить об основных тенденциях в развитии этого феномена.

7 В условиях более или менее жёсткой борьбы за существование какая-то часть НРД отказалась от конфронтации с властями и наиболее крупными религиозными направлениями. Некоторые из НРД отказались от миссионерства или практически прекратили свою деятельность в стране, другие продолжают присутствовать и развиваться в условиях более или менее целенаправленной дискриминации.

8 Участники конференции высказали различные позиции по отношению к современному состоянию НРД и их перспективам в России.

9 По мнению известного специалиста в области новых религиозных движений доктора философских наук, профессора И. Я. Кантерова (Москва), «триумфальное шествие» НРД в России завершено, происходит смена лидеров и «будущее новых религиозных движений будет зависеть от их способности найти и ввести в действие своего рода ограничители, не позволяющие их вероучительному комплексу, социально-нравственным компонентам создавать конфликтные ситуации. В первую очередь это относится к объединениям, трансплантированным на российскую почву из иной культурной среды».

10 По оценке доктора социологических наук, доцента М. Ю. Смирнова (Санкт-Петербург), российские НРД в том виде, в каком они сложились за последние два десятилетия, вероятнее всего, близки к завершению своей роли нового института религиозной идентичности. Оказавшись органичными состоянию общества на рубеже XX–XXI вв., они уже переформатировали определённый сегмент религиозной жизни и в обозримом будущем можно ожидать постепенной трансформации НРД в нечто, для чего пока нет наименования.

11 По мнению кандидата философских наук, доцента М. А. Жеребятьева (Воронеж), именно нетрадиционная религиозность в России сохраняет возможность к самовоспроизводству.

12 При рассмотрении типологических признаков новых религий западного происхождения, было подмечено такое любопытное обстоятельство, как принципиальная неоднородность самого явления, известного сегодня под названием «новые религиозные движения». Так, по мнению доктора философских наук, профессора Е. С. Элбакян (Москва), часть известных под таким названием религиозных организаций, по существу, не являются «новыми» в соответствии с общепринятой типологией религий или даже «новыми религиями» для России. Таковы, например, организации Свидетелей Иеговы, мормонов или Армии Спасения, насчитывающие достаточно солидные сроки своего присутствия на территории нашей страны. Тогда как стремительно развивающаяся Церковь Саентологии является одновременно и новой религией, и новой религиозной организацией для данного региона. Однако, независимо от сюрпризов типологизации, большинство из них объединяет выраженная тенденция прямого служения обществу, что свидетельствует об их социально ориентированных ценностях.

13 Новые религии восточного происхождения, в отличие от условно западных, играют в российском обществе несколько иную роль. По мнению доктора философских наук С. И. Иваненко (Москва), они выполняют «важную терапевтическую функцию, способствуя снижению потенциала радикальных политических или экологических течений, в том числе ориентированных на революционное изменение общественного устройства».

14 Тем не менее «восточные» и «западные» НРД, как известно, подвергаются в России в лучшем случае жёсткому остракизму со стороны религий, провозглашённых «традиционными», в худшем — ощутимой административной дискриминации. Заметное влияние на формирование этой нездоровой тенденции оказало антикультистское движение, заимствованное российскими религиофобами у Запада, где оно давно миновало пик своей своеобразной популярности.

15 Наиболее ярким и одновременно повлёкшим громкий скандал антикультистским проектом в России был международный скандал, спровоцированный в ходе судебного процесса в городе Томске над «Бхагавад-гитой как она есть» (2011–2012 гг.). Во многом причиной этого стало влияние антикультистских стереотипов на сотрудников прокуратуры и других властных структур.

16 Самое действенное средство для преодоления антикультистских мифов, используемых нечистоплотными деятелями в целях достижения кратковременных выгод, заключается в формировании достоверных религиоведческих знаний. При условии, что связанные с религией явления и процессы, остаются одним из наиболее важных факторов формирования социального блага, общедоступность достоверных сведений о религиозном феномене выглядит особенно актуальной. В немалой мере это касается и достоверных знаний о новых религиозных движениях.

17 В данном сборнике материалов конференции содержатся статьи высококвалифицированных специалистов, делящихся своими опытом и знаниями в этой сфере с отечественным читателем.

18 Редколлегия
Москва, 22 января 2013 года

2. Методологическое изучение новых религий: российский и зарубежный опыт

2.1. Новые религиозные движения: состояние и перспективы

2 Триумфальное шествие новых религиозных движений в России

3 Название конференции не следует понимать как жёсткую привязку появления новых религиозных объединений именно к 1992 г. Некоторые разновидности новых религиозных движений (НРД), например, Церковь Божией Матери «Державная», возникли в России раньше, то же можно сказать и о Церкви Объединения. Если же иметь в виду 1992 г., то с этого отрезка времени можно говорить, во-первых, о достаточно широком распространении рассматриваемого типа религиозных образований и, во-вторых, их стремлении юридически закрепить своё присутствие в духовно-религиозном пространстве России. Во многом этому способствовали нормы принятого 5 октября 1990 г. Верховным Советом РСФСР (в окончательной редакции) Закона «О свободе вероисповеданий». Его нормы предоставляли возможность возникающим религиозным образованиям беспрепятственно получать статус юридических лиц, пополнять ряды своих последователей, не опасаясь при этом преследований или ограничений их деятельности. В образной форме, 1992 г. справедливо назвать началом «триумфального шествия» НРД по российским просторам.

4 Закономерной и своевременной представляется постановка вопроса о наименовании «новые религиозные движения». В нём сегодня не вызывает споров лишь слово «религиозный». Уязвимость термина «новые религиозные движения» подробно освещена в докладе доктора социологических наук, доцента Санкт-Петербургского университета Смирнова Михаила Юрьевича «Будущее новых религиозных движений» на Международной научно-практической конференции «Религия как социальный институт», прошедшей в сентябре 2011 г. в Москве. Действительно, до какого времени данный тип религиозных объединений можно именовать «новыми»? Два десятилетия назад это было оправданно, теперь прилагательное «новые» уже не передаёт своеобразие рассматриваемой разновидности религиозных образований. И не только по соображениям хронологии. В некоторых религиозных новообразованиях уже достаточно значительная часть последователей — это верующие «второго поколения». Тем самым налицо несоответствие состава последователей с одним из утвердившихся отличительных признаков НРД — принадлежности последователей к первому поколению верующих.

5 На отмеченные недостатки термина «новые религиозные движения» в научном сообществе указывалось уже вскоре после введения этого термина в научный оборот. В связи с этим напомним, что термин «новые религиозные движения» возникал как альтернатива распространённому тогда наименованию «культы», наполненному негативными коннотациями. И в отличие от термина «культ» и тем более предваряемый прилагательным «деструктивный» определение «новые религиозные движения» не содержало оскорбительно-уничижительных оценок вероучения и обрядов НРД, ориентировало на объективное исследование объекта.

6 Перед научным сообществом сегодня стоит непростая задача поиска дефиниции, адекватно отображающей наиболее характерные особенности типа религиозных объединений, относимых к «новым религиозным движениям».

7 Распространение новых религиозных объединений не встречало сопротивления со стороны Русской Православной церкви (РПЦ). Более того, видные иерархи русского православия встречались с руководителями зарубежных НРД. Так, в Москве, в Свято-Даниловом монастыре с 28 октября по 1 ноября 1989 г. Советом по мировым религиям (основанным Муном) была проведена конференция на тему «Троичные основания христианского единства». Представитель Церкви Объединения Чон Фан Куак прибыл в Россию по особому приглашению РПЦ и имел аудиенцию у митрополита Филарета (Вахромеева), который затем был приглашён на заседание Ассамблеи мировых религий (муновской дочерней организации), прошедшей в августе 1990 г. в США, где встретился лично с Муном. В 1992 г. видный иерарх РПЦ митрополит Питирим встречался с Сёко Асахарой — создателем японской религиозной организации «АУМ Синрикё», филиал которой развернул активную деятельность в России.

8 «Триумфальное шествие» НРД в России продолжалось недолго. Уже в 1994 г. началось организованное противодействие распространению новых религиозных движений, масштабы и формы которого подробно исследованы во многих публикациях.

9 К действующим в России новым религиозным объединениям в этот период добавились Белое Братство и, с некоторыми оговорками, «Звенящие кедры» или «Родовые поместья».

10 Небольшие группы последователей Белого Братства и раньше существовали в России, но всё же центром его оставалась Украина. Приблизительно с 2005 г. основательница и бессменный лидер этого религиозного объединения Марина Викторовна Мамонова, почитаемая «Матерью Мира», обосновалась в Москве. Поскольку о российском периоде Белого Братства имеется всего несколько журналистских заметок, позволю поделиться своими впечатлениями о неоднократных встречах с Матерью мира и о современном состоянии Белого Братства, его перспективах.

11 Прежде всего отметим превращение Марии ДЭВИ Христос в Викторию Преображенскую. Какое-то время в форме туманных намёков сообщалось о том, что Виктория Преображенская родилась в восточной Украине, училась на журналиста. В кратком выступлении, транслируемом в записи перед началом одного из представлений «Театральной мистерии» с участием Виктории Преображенской, она заявляет о завершении своей миссии на Земле, имея в виду окончание программы «Юсмалос». В то же время в сообщении посвящённых и учеников Марии ДЭВИ Христос (написанным с её благословения), говорится о преобразовании Белого Братства в Орден Посвящённых Матери Мира и Высших Божьих Таинств.

12 За время пребывания в России Виктория Преображенская занята интенсивными поисками ниши, в которой можно найти пусть немногочисленное, но устойчивое количество новых последователей. На первых представлениях «Театра мистерий» большую часть зрителей составляли последователи Белого Братства, но признавшие своим духовным учителем и Викторию Преображенскую. Поэтому для пробуждения интереса постоянно расширяются формы присутствия Виктории Преображенской. Предпочтение отдаётся проведению творческих вечеров и выставок. На них призывают чаще посещать сайт Виктории Преображенской, «… где правит Свобода, Гармония, радость, Красота … Пусть Красота осенит вас своими крылами, и дивный мир Виктории Преображенской распахнёт для вас неизведанные горизонты Мироздания»!

13 Одновременно происходит энергичная раскрутка образа Виктории Преображенской. На собственном сайте она предстаёт как «художник-космист, член Международного Художественного Фонда, член творческого союза профессиональных художников». Основанное и возглавляемое Викторией Преображенской «Космическое полиискусство третьего тысячелетия» объявляется «направленным на возрождение Руси, единение Земли и Космоса, возвращающим к истокам планетарной культуры и обращающим взор в будущее». С участием Виктории Преображенской организуются выставки её картин, продаются записи её же музыки и песен. Активной раскруткой имиджа Виктории Преображенской занимается и «Радио Виктория РА». Приём передач осуществляется путём подключения к одноимённому сайту Интернета. Передачи идут круглосуточно. Слушателям предоставляется возможность услышать в исполнении Виктории Преображенской её поэзию, песни, музыкальные сочинения.

14 Трансформация основательницы и бессменного лидера Белого Братства в египтолога и руководителя «Театра мистерий», сопровождающаяся изменением имени и фамилии, рождает ряд вопросов. Главный из них: способна ли такая трансформация привести к появлению организации, по своему месту в духовно-религиозном пространстве сопоставимой с прежней версией Белого Братства? Отвечая на этот вопрос, можно с достаточной уверенностью говорить о невозможности создать объединение, действующее в прежнем формате Белого Братства по причине исчерпанности им своего духовно-религиозного и организационного потенциала и сформировавшемся в общественном мнении крайне негативном образе этой организации. Понимание полной бесперспективности воссоздания Белого Братства как в Украине, так и в России, стало основной причиной свёртывания отработанных приёмов миссионерства, распространения вероучения и социальных теорий. Но теперь перед созданной Викторией Преображенской организацией стоят непростые задачи. Основная из них, подчеркнём ещё раз, найти нишу, которая должна быть наполнена этическими, гуманистическими, эстетическими, наукообразными и иными установками, привлекающими внимание каких-то слоёв современного российского общества. Пока же на выставках, вернисажах, встречах эксплуатируется привлекательность образа ДЭВИ Марии Христос, чьи черты без труда обнаруживаются в облике Виктории Преображенской. Выдвижение на первый план египтологии и показ мистерий, в которых Виктория Преображенская предстаёт в образе древнеегипетского божества, насыщенность представления подробными мифологическими сюжетами предполагает подготовленного зрителя, способного понять и запомнить сложные перипетии взаимоотношений между персонажами мистерий. Поэтому пока большинство программ, разработанных Викторией Преображенской, скорее удовлетворяет эстетические запросы, чем формирует целостное мировоззрение. Но и о целостности можно говорить с большими оговорками, поскольку концепция «Космического полиискусства» характеризуется эклектикой, вбирающей в себя космогонию, видение мира, заимствованное из построений Белого Братства. Оценивая возможности с помощью представлений мистерий «Космического полиискусства» придать привлекательность образу Виктории Преображенской, нужно отметить хронологическую запоздалость подобных инициатив. Такая ниша уже давно занята многочисленными ньюэйджеровскими группами, многие годы интенсивно занимающимися установлением контактов людей с космическими силами. Следует иметь в виду, что на протяжении всего своего существования Белое Братство выполняло протестную функцию, под видом отстаивания собственной модели мироустройства говорило о пороках современного общества, апеллировало к таким непререкаемым ориентирам как нравственность и мораль, сводя их к регламентации наставлений Марии ДЭВИ Христос. Обличительный пафос, в соединении с мифологемами о добродетелях лидера, позволял рассчитывать пусть не на многочисленное, но стабильное количество приверженцев. Их объединяла вера в живое божество, не только способное уберечь от «бурь и невзгод», но и возвышающее уверовавших в миссию Марии ДЭВИ Христос над всеми другими людьми.

15 К числу наиболее успешных следует отнести и отдельные группы последователей «Нью Эйдж». Воззрения ньюэйджеров представляют собой сплав оккультизма, теософии, язычества. В отличие от традиционных религий, а также большинства «классических» НРД в объединениях «Нью Эйдж» обычно отсутствуют жёсткие организационные структуры и чётко сформулированное учение. За рубежом и в России группы ньюэйджеров предпочитают действовать под вывеской оздоровительных, экологических и культурных центров. Обычно группы приверженцев «Нью Эйдж» насчитывают 20–30 человек. Приведённые отличительные признаки следует дополнить отсутствием у большинства ньюэйджеровских групп активного миссионерства. По нашим наблюдениям, в России действуют сотни, если не тысячи объединений ньюэйджеров. При этом постоянное внимание приковано лишь к нескольким объединениям, сумевшим создать привлекательный имидж основателей своих учений, наладить издание литературы, широко использовать возможности Интернета («Рейки», «Радастея»). По сравнению с некоторыми «классическими» НРД большинство групп ньюэйджеров, выдвигающих альтернативные социальные и духовные проекты преобразования жизни людей, не испытывают на себе постоянного и массированного давления со стороны социокультурного окружения. Подавляющее большинство ньюэйджеровских объединений остаётся вне поля зрения как их оппонентов, так и религиоведческого сообщества. Сегодня отсутствует даже простая «инвентаризация» существующих групп ньюэйджеров и хотя бы краткое изложение их религиозно-философских и этических учений.

16 В социальных программах некоторых НРД наблюдается отход от бескомпромиссного осуждения существующей в России модели мироустройства. «Мироотвергающая» формула отношения к мирским реальностям постепенно заменилась «мироисцеляющей». Наиболее заметные метаморфозы произошли с так называемыми «религиями кризиса», для которых была характерна предельная демонизация окружающего мира, как бы они его ни называли: «Царством силы» (Церковь Последнего Завета), «Демократией типа Каина» (Церковь Объединения), — а также жёсткая и открытая конфронтация с РПЦ. Религиозные новообразования такого типа не только были порождены глубоким социально-политическим и нравственным кризисом российского общества, но и в своих социальных проектах содержали объяснения причин кризиса и предлагали пути выхода из него. При этом критические оценки современного мира порой сочетались с «актуальной эсхатологией» — предсказанием крушения неправедных порядков уже в обозримом будущем.

17 На уровне официальных документов у большинства структурированных типов НРД сегодня отсутствует открытая конфронтация с существующим в России общественно-политическим строем. Если оппозиционность и проявляется, то в форме выдвижения идеальной модели общества, весьма далёкой от существующего в России общественного устройства. Теперь новые религиозные движения акцентируют внимание на изменении духовно-нравственного состояния общества и личности, демонстрируют лояльность к властям. Например, возглавляемая Виссарионом (Сергеем Торопом) Церковь Последнего Завета нормализовала отношения с государственными структурами Красноярского края. Двое последователей этого объединения являются руководителями сельских администраций, а двое других избраны депутатами районных советов.

18 Смена лидерства

19 На протяжении нескольких лет в лидерах новых религиозных образований находились Церковь Объединения (последователи учения корейского проповедника преподобного Муна), а в 1994 г. большую активность стали проявлять российский филиал японской религиозной организации «АУМ Синрикё» и Церковь Последнего Завета, созданная Виссарионом.

20 В силу разных причин наблюдается сокращение численности некоторых религиозных объединений, относящихся к «новым». Если обратиться к Церкви Объединения, то в её деятельности произошло смещение основных усилий от прямой проповеди к организации разнообразных по тематике конференций, семинаров, круглых столов. На мероприятиях, проводимых под эгидой Федерации за всеобщий мир, обсуждаются злободневные проблемы российской жизни: экономика, образование, состояние этноконфессиональных отношений. Много внимания уделяется горячим точкам в России и за её пределами. Большинство таких мероприятий осуществляется в рамках многочисленных проектов, призванных минимизировать издержки имиджа Церкви Объединения, порождаемые радикальными расхождениями её вероучительной доктрины с основными религиями России. Всё это неизбежно ведёт к снижению роли религиозной составляющей самого движения, восприятию его преимущественно как мирской организации. Результатом такого вынужденного маневрирования стало заметное сокращение численности последователей учения Муна.

21 Происходит свёртывание апробированных и показавших свою эффективность форм миссионерской деятельности. От наступательных миссионерских акций отказались Церковь Объединения и Церковь Божией Матери «Державная». Если иметь в виду Москву, то здесь теперь реже можно встретить опрятно одетых старейшин Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов), завязывающих беседы на улицах с прохожими. Это замечание относится к кришнаитам. Прежние формы миссионерства сохранили Церковь Саентологии и, если считать это религиозное объединение «новым» (по зарубежной классификации), то Свидетели Иеговы. Отказ от привычной миссионерской практики чаще всего объясняется целесообразностью перехода к индивидуальной работе, которая представляется более эффективной, нежели обращение к абстрактной массе.

22 Непрекращающиеся массированные антисектантские компании СМИ не остаются без последствий. Постоянные появления в телепередачах негативных сюжетов о Церкви Божией Матери «Державная» (больше известной как «Богородичный центр» и «Богородичники») и её основателе Иоанне Береславском явилось одной из причин отказа этого религиозного объединения от публичных акций, проведения соборов, конференций и общения с журналистами.

23 Административные и юридические ограничения деятельности отдельных типов НРД, разумеется, не могут не сказаться на функционировании новых религиозных объединений.

24 Наблюдается смещение противодействия деятельности НРД от антикультовых организаций типа Российской ассоциации изучения религий и сект (РАЦИРС) к акциям правоохранительных органов. Около года назад из руководства этой Ассоциации вышли два влиятельных члена — вице-президент протоиерей Александр Новопашин и ответственный секретарь священник Лев Семёнов. На протяжении ряда лет РАЦИРС в основном занимается выпуском пресс-релизов, в которых даётся оценка деятельности той или иной разновидности НРД.

25 В последние три года некоторые новые религиозные объединения стали объектами повышенного внимания со стороны центра «Э» Министерства внутренних дел, занимающегося противодействием экстремизму. По инициативе сотрудников этого подразделения и прокуратуры возбуждаются дела об экстремизме ряда НРД. В списке ликвидированных по решению судов новых религиозных образований в основном значатся «родноверы», принадлежащие к «Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов», и другим объединениям. 8 декабря 2009 г. Верховный суд РФ оставил в силе решение Ростовского областного суда о ликвидации местной религиозной организации Свидетелей Иеговы в г. Таганроге Ростовской области, признав её деятельность экстремистской. Этим же решением суд признал экстремистскими 34 публикации в изданиях Свидетелей Иеговы.

26 Решением Сургутского городского суда Ханты-Мансийского автономного округа — Югра от 26 марта 2010 г. 29 публикаций Рона Хаббарда были признаны экстремистскими. Не дожидаясь вступления судебного решения в силу, эти публикации были включены в Федеральный список экстремистских материалов Министерства юстиции РФ. Однако 3 мая 2011 г. эти книги были исключены из федерального списка экстремистских материалов. Основанием для исключения явилось определение Сургутского городского суда от 14 апреля 2011 г. Теперь уже решением Щёлковского городского суда Московской области от 29 июня 2011 г. 8 книг Рона Хаббарда, не вошедшие в список 29 упомянутых публикаций, были признаны экстремистскими.

27 Регулярные выемки печатных материалов не только из офисов, но и из жилых помещений, а также судебные процессы, с одной стороны, отрицательно сказываются на умонастроении верующих и в первую очередь потенциальных последователей. С другой стороны, атмосфера непрекращающегося давления и судебных санкций способствует формированию категории верующих, осознанно готовых следовать своему вероучению в непростых обстоятельствах. Об этом красноречиво свидетельствуют такие факты: в 2004 г. московская община Свидетелей Иеговы была лишена регистрации по решению Головинского суда г. Москвы после многолетнего судебного разбирательства. Однако это не привело к сокращению численности Свидетелей Иеговы. Напротив, количество действующих собраний, а также посещающих их, увеличилось. Не происходит сокращения последователей учения Рона Хаббарда, несмотря на бесконечные судебные разбирательства.

28 Перспективы новых религиозных движений в России

29 Будущее новых религиозных движений в России можно охарактеризовать как неопределённое и нестабильное. Как уже отмечалось, лишь небольшой отрезок существования НРД в России можно отнести к периоду, не отягощённому проблемами и препятствиями их деятельности. На протяжении большей части своего распространения на российской земле НРД сталкиваются с вызовами, отторжением среды, а порой и с реальной опасностью быть устранёнными из духовно-религиозного пространства.

30 Опасности и риски может порождать жёсткая государственно-правовая регламентация деятельности новых религиозных образований. Адаптировавшись к новациям, регулирующим Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» деятельность религиозных объединений, тем не менее большинство действующих в России НРД не обрело спокойную жизнь. Антисектантские телепередачи по-прежнему сохраняют достаточно высокий рейтинг, для них характерна криминализация НРД, а принадлежность к ним представляется как одна из форм «отклоняющегося поведения». Каков же прогноз на будущее? Могут ли новые религиозные движения и дальше распространяться по России, охватывая людей разных культур, наций, социальных и возрастных групп? Удастся ли религиозным новообразованиям поддерживать вероучительную и организационную дисциплину, предотвращая тем самым появление группировок и не допуская раздоров и расколов? Хотя некоторые объединения сумели получить статус централизованных религиозных организаций, обзавестись собственными богослужебными помещениями и офисами, устоять перед натиском своих влиятельных оппонентов достаточно сложно. В целом феномен НРД был и остаётся маргинальным.

31 Ни одно новое религиозное образование не сумело стать органичной частью этнокультурных и национальных традиций народов России. Предпринятые некоторыми движениями попытки обосновать укоренённость или хотя бы совпадение их вероучений и культовой практики с прошлой и настоящей социокультурной средой российского общества не привели к существенным переменам в имидже НРД. Не только в СМИ и в риторике оппонентов, но в общественном сознании утвердилось представление о большинстве новых религиозных объединений как об образованиях тоталитарного типа. Термин «тоталитарные секты (культы)» широко используется даже в лексике представителей законодательной и исполнительной ветвей власти вплоть до самого высокого уровня. При этом слова «культ», «секта», а также словосочетания «тоталитарный культ» и «культовая организация» используются как само собой разумеющиеся, признаваемые всеми и не нуждающиеся в раскрытии их смысла.

32 Будущее новых религиозных движений будет зависеть от их способности найти и ввести в действие своего рода ограничители, не позволяющие их вероучительному комплексу, социально-нравственным компонентам создавать конфликтные ситуации. В первую очередь это относится к объединениям, трансплантированным на российскую почву из иной культурной среды. Именно этой категории НРД чаще всего приходится выслушивать обвинения в несовместимости иноземных верований с духовными традициями народов России. В годы наибольшей популярности новые религиозные движения зарубежного происхождения относились к населению России преимущественно как к объекту миссионерского воздействия. Зарубежные проповедники не только не интересовались историей страны пребывания, её социально-политическим положением, состоянием взаимодействия между государственными учреждениями и религиозными общинами, но и отношением к НРД научного сообщества, ведущих религий.

2.2. Новые религиозные движения в контексте современного прозелитизма

2 Осмысление ситуации, сложившейся вокруг Новых религиозных движений (НРД) в России по прошествии двадцати лет, включает в себя, на мой взгляд, два важных аспекта.

3 Во-первых, получившая реальное осуществление религиозная свобода обусловила возвращение религии в публичную сферу. Интерес к религии как феномену современной жизни, доступ к различным её формам, возможность беспрепятственно изучать священные тексты, сравнивать различные вероучения о смысле жизни и назначении человека, искать ответы на вечные вопросы о будущем человечества, всё это, несомненно, расширяет границы поиска, усложняет картину мира из-за потока информации, вызывает сомнения в истинности прежних представлений. Тем самым объективный процесс возникновения НРД продолжается. Разница лишь в интенсивности и собственно формах.

4 Во-вторых, на фоне свободного выражения и распространения НРД на первый план выходит проблема выбора человеком тех или иных убеждений, как гуманистических, так и религиозных, и, что особенно важно при исследовании НРД, смены своих мировоззренческих установок. И здесь мы подходим к главному моменту обозначенной темы — проблеме прозелитизма как деятельности по обращению в свою веру инаковерующих и неверующих. Ведь смена возможна тогда, когда люди получают определённые знания о чём-то другом, отличном, новом, косвенно или напрямую связанным с представителями этого другого, зачастую чужого.

5 В таких основополагающих документах, как Всеобщая декларация прав человека 1948 г. (ст. 18), Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод 1950 г. (ст. 9) чётко обозначено право человека менять свои религию и убеждения. Между тем, в Декларации ООН 1981 г. о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений глагол «менять» отсутствует. Этот документ, содержащий самое на сегодняшний день развёрнутое толкование религиозной свободы, говорит о выборе, но не употребляет слово «менять». Несомненно, на окончательную редакцию оказали влияние страны с преимущественно исламским населением в силу запрета для мусульманина менять свою религию.

6 Так можно ли менять религию или нет? Международные стандарты подтверждают такое право. Уже упомянутая Декларация ООН 1981 г. заканчивается статьёй 8, которая подчёркивает, что ничто в тексте не должно истолковываться в смысле ограничения или отхода от любого права, как оно определено во Всеобщей декларации прав человека и Международном пакте о правах человека.

7 Так или иначе, в современном мире очевидна непростая коллизия, связанная со сменой религиозных и мировоззренческих убеждений. Это относится как к мировым, получившим широкое распространение религиям, так и к НРД. Например, в Конституции Греции до сих пор действует статья, запрещающая прозелитизм.

8 Всё это вместе взятое говорит об актуальности и необходимости исследования современного прозелитизма.

9 Появление и распространение НРД — процесс, в результате которого, естественно, затрагиваются интересы и сферы влияния других религий. Примечательно, что в начале 1980-х гг., исследуя тему прозелитизма в католицизме, я с трудом находила какие бы то ни было упоминания о прозелитизме вообще, не было даже определения этого феномена. Но уже в 1990-е гг., с развитием религиозной свободы в нашей стране, эта тема в полный голос заявила о себе, став центром далеко не безобидных споров.

10 Прозелитизм представляет собой совокупность форм и методов по обращению, распространению и упрочению веры, что, в свою очередь, является генеральным направлением деятельности любого религиозного объединения.

11 Разумеется, такие специфические черты прозелитизма как нетерпимость к инакомыслию, экстраполяция веры, применение «недостойной мотивации», включая и насильственные методы обращения, порождают негативное отношению к термину «прозелитизм» и призывы отказаться от него ради межконфессионального диалога. На мой взгляд, напротив, необходим всесторонний анализ этого феномена в религиоведческо-правовом контексте, прежде всего в целях межконфессионального диалога для достижения общественного согласия в условиях религиозного плюрализма.

12 Конечно, это в первую очередь касается терминологии и понятийного аппарата.

13 В настоящее время в само понятие «прозелитизм» вносятся новые акценты. Ему на смену пришёл термин «евангелизация». В узком смысле слова евангелизация означает обращение в христианство, в широком — поиск путей упрочения влияния религии и церкви в современном мире. Евангелизацию можно считать современной модификацией прозелитизма.

14 Однако если для прозелитизма прежде всего характерно распространение веры, то для евангелизации — стремление укрепить веру среди уже крещённых, сделать их по-настоящему воцерковлёнными. По мнению нынешнего главы Ватикана папы Бенедикта XVI, Европе, ставшей в своё время родоначальником евангелизации, теперь необходима реевангелизация, укрепление веры среди самих христиан. Эта проблема представляет собой наболевший вопрос и для Русской Православной церкви (РПЦ). По данным социологических опросов, складывается весьма неоднозначная ситуация[1].

15 Сегодня в России называют себя православными около 70 %, а неверующими — 20 %. При этом крещёными являются 88–90 % населения. Среди тех, кто называет себя православными — крещены 68–70 %, около 40 % твёрдо верят в существование Бога и загробной жизни, а треть не верят в Бога вообще и не относят себя к религиозным людям; 80 % из них не причащаются; 55 % — не посещают богослужения и только 15 % непременно бывают в храме на Пасху, 10 % из них регулярно постятся и ежедневно молятся, 3–4 % знают Десять заповедей и Символ Веры.

16 Всё острее звучит вопрос внутри самой Церкви о повышении уровня катехизации (одна из форм прозелитизма), чтобы не «прицерковляться, а воцерковляться». Среди основных проблем, с которыми сталкивается возрождение катехизации в современной РПЦ: непонимание цели и существа процесса катехизации (часто и среди самих священников), дефицит опыта воцерковления людей через общение, формальное воцерковление многих из тех, кто привык считать себя чадами Церкви, отсутствие в духовных школах предмета катехетики, а также крайне ограниченное время, которое уделяется процессу оглашения в приходской практике.

17 Вот здесь мы подходим к очень важному моменту об осмыслении НРД в контексте прозелитизма. Думается, надо выделить два уровня (среза) в анализе современного прозелитизма. С одной стороны, конфессиональный, с другой — государственно-правовой. Иначе говоря, одно дело, своего рода соревнование за души людей между различными религиями и убеждениями, и другое — аффилирование государства с одной из многих религий, так что, на мой взгляд, правомерно говорить о государственном прозелитизме.

18 Свидетельством важности и серьёзности данной проблемы является особый документ Международной ассоциации религиозной свободы — на мой взгляд, не получивший достойного внимания в нашей стране — Руководящие принципы ответственного распространения религиозных взглядов и убеждений[2]. Это результат двухлетней работы международных экспертов был принят в 2000 г. Несмотря на то что, по мнению авторов, выступление против прозелитизма означает выступление против авторитетов веры и права, в тексте документа не употребляется слово «прозелитизм» из-за его неоднозначности и негативного оттенка. Но выделено 14 основополагающих принципа по распространению религиозных взглядов и убеждений.

19 В контексте рассматриваемой темы, на мой взгляд, наиболее значимы следующие принципы:

20(9) Никто не должен делать преднамеренные ложные заявления по какому-либо из аспектов других религий, клеветать или высмеивать верования, обычаи или происхождение других людей. Всегда требуется наличие объективной информации об этих религиях с тем, чтобы избежать распространения необоснованных суждений и огульных предубеждений.

21(10) При распространении религиозных взглядов и убеждений следует уважать свободу людей выбирать или отвергать ту или иную религию или убеждения без физического и психологического принуждения; не следует также вынуждать их разрывать естественные связи с семьёй, являющейся основным элементом общества[3].

22 Неоднозначное истолкование прозелитизма связано прежде всего с принуждением и насилием. В документе поэтому выделяют такое понятие, как «ложный прозелитизм». К нему относят следующее:

23(1) Использование обмана или лести, а также подкупа с целью обращения людей.

24(2) Использование методов запугивания, таких как оказание давления на сотрудников со стороны религиозного руководства.

25(3) Предложение социального и образовательного роста с целью обращения.

26(4) Ложное приписывание учения или верований другим религиям или конфессиям.

27(5) Любая форма миссионерской деятельности, связанная с мошенничеством или вымогательством.

28(6) Использование клеветы или злословия в адрес других религиозных объединений.

29(7) Попытки изоляции своих потенциальных последователей от семьи и прежних друзей.

30(8) Сознательная и целенаправленная стратегия использования человеческой беды (будь-то бедность, невежество, болезнь, смерть члена семьи и т.п.) для обращения в свою веру[4].

31 В этом отношении заслуживает внимания вопрос об антикультовых антисектантских организациях. На сегодняшний день в Европе их насчитывается 25. Следует признать, что их деятельность процветала за рубежом в 1970–1980-е гг. и сейчас практически свелась на нет. Но этот урок истории не для нас. В России эти движения, к сожалению, набирают силу, и нередко при поддержке государственных структур. Между прочим, так называемое «депрограммирование», применяемое антисектантскими организациями, можно считать современной формой прозелитизма. Причём сначала с членами НРД проводят де-конверсию (увести из НРД), а затем ре-конверсию (возвращение в прежнюю религию). Об этом подробно написано в статьях В. Фотре[5].

32 Характер государственно-церковных отношений имеет самое непосредственное отношение к проблеме взаимопонимания между религиозными объединениями. Различные модели государственно-церковных отношений свидетельствуют о широких возможностях влияния государства на процесс межконфессионального сотрудничества: от политики нейтралитета до государственного прозелитизма, проявляющегося в следующих формах:

33(1) регистрация религиозных объединений, особенно носящая разрешительный характер;

34(2) предоставление налоговых льгот, взимание госструктурами культурного (в Италии) или церковного (в Германии) налога;

35(3) придание религиозной организации особого юридического статуса или выделение признанных и непризнанных религий (в Бельгии);

36(4) издание специальных законов, ограничивающих деятельность отдельных религиозных объединений, особенно НРД (например, законопроект о миссионерской деятельности в РФ);

37(5) практика «банальной дискриминации», обозначающая вошедшую в привычку и часто необдуманную дискриминацию религиозных меньшинств, например, публикация непроверенных или ложных сведений в СМИ, участие священнослужителей определённой конфессии в официальных торжественных церемониях;

38(6) особое значение в последнее время приобретает роль государства в обеспечении религиозного образования, а именно поддержка конфессиональной модели или её части при действующем конституционном принципе отделения.

39 Трудно не согласится с положением о том, что использование государственной власти для защиты какой-либо религии от прозелитизма и других воззрений, унижает моральное достоинство таких религиозных институтов. Грань между необходимыми ограничениями религиозной свободы в целях сохранения порядка и предпочтения со стороны государства одной религии — весьма сложное и деликатное явление. Но позиция нейтралитета государства, основанная на приоритете права на свободу совести как права на мировоззренческий выбор, способна гарантировать свободу мысли, совести и религии.

2.3. «Нетрадиционная» религиозность и новые религиозные движения в России рубежа XX–XXI столетий: тенденции и динамика

2 Фиксируемая социологами в качестве отличительной характеристики постсоветского общества приверженность современных россиян к «традиционным религиям» и конкретным организациям-носителям[6], выступающим, как принято считать, от «всей полноты» «укоренённых в истории и культуре» народов России вероисповеданий, прекрасно сочетается (что подтверждается теми же самыми исследованиями) с разного рода далёкими от их предписаний ментальными поисками, способами истолкования сакрального и разнообразными практиками[7].

3 Такое положение вещей, помимо указания на существующее в любых развитых религиозных системах расхождение номинальной и реальной религиозности, является также индикатором низкого уровня институциональности «традиционных» религиозных организаций и, в первую очередь, Русской Православной церкви Московского патриархата (РПЦ). Согласно тем же опросам, темпы роста институциональной религиозности, которая характеризуется такими признаками, как ежедневные молитвы, регулярное участие в общественных богослужениях, исповедь, причащение, участие в общественно-значимых проектах — откровенно невелики[8].

4 Одновременно с этим, воцерковлённость нынешних россиян видится желаемым идеалом для современного церковного руководства, несмотря на отсутствие соответствующего акцента в традиции дореволюционного русского православия. Развитие институциональной религиозности в исторической Синодальной церкви блокировалось, с одной стороны, формальным исповеданием веры вследствие особого положения господствующей церкви, у которой (за редкими исключениями[9]) не было необходимости включать собственные конкурентные механизмы, с другой, — существовавшим в ту пору более жёстким, чем в современном мире, разделением на церкви-наследницы Реформации, строившиеся на предписаниях неформального личного членства и участия в церковной жизни, и «средневековыми» церквами, приверженность к которым передавалась «по наследству» и ограничивалась преимущественно богослужебно-обрядовой стороной[10]. В советский период институциональная религиозность могла иметь лишь локальный характер, что соответствовало не только установкам государства на поддержание атеистического состояния общества, но и трансформировавшаяся в тех условиях природа социальных институтов. Устойчивые общественные институты получали выражение в форме гибких практик. Пространство знаменитых (уже некоммунальных) «кухонь», где обсуждалось в 1970–1980-е гг. всё и вся, — типичный показатель господствовавших в позднесоветском обществе гибких институтов-практик.

5 Два года назад патриарх Кирилл, истолковывая результат одного из социологических опросов, заявил о приближающемся времени, когда воцерковлённое поколение православных россиян превратится в общественно значимую силу. При этом предстоятель назвал и близкий к электоральному количественный показатель: 40 млн человек[11].

6 Собственно, нынешняя ситуация массовой распространённости и популярности идей нетрадиционной религиозности — самый свежий пример отождествление «конца света» в связи с завершением 21 декабря 2012 г. циклического календаря майя — повторяет положение вещей, существовавшее в позднесоветский период (1970–1980-е гг). Но с одной лишь разницей. В ту пору массовый религиозный запрос удовлетворялся мистическими поисками, включавшими в себя и элементы православия, и всего что угодно — преимущественно нью-эйджевых образов и форм нетрадиционного целительства, — возможности публично высказаться у РПЦ в связи с происходящим не было[12] или, возможно, этим несоответствиям церковное руководство решило не придавать всеобъемлющего значения.

7 Сегодняшняя беспрепятственная проповедь РПЦ мало влияет на кашеобразное состояние массового религиозного сознания россиян[13], зато определённо и методично формирует негативное отношение к институционально выраженным формам новых религиозных движений (НРД), разнообразию религиозной жизни в обществе в целом, в светских СМИ и во властных структурах.

8 За точку отсчёта в процессе систематического ограничения деятельности институционально организованных форм НРД (как, впрочем, и других деноминаций) можно принять Определение Архиерейского собора «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», датируемое концом 1994 г. За без малого 20 лет новых, также громко заявивших о себе НРД, как это было на рубеже 1980–1990 гг. в России, не появилось. Наблюдаются показатели снижения роста приверженцев деноминаций, зачисленных в категорию «сект», — в научной литературе так или иначе относимых к НРД, — с использованием РПЦ положения «ведущего эксперта» светской власти в религиозных вопросах (Свидетели Иеговы, Церковь Саентологии) или стабилизация численности (Церковь Иисуса Христа Святых последних дней).

9 Широко используемое в риторике представителей российской власти под влиянием РПЦ разделение вероисповеданий / религиозных организаций на «традиционные» и «нетрадиционные» также приводит к подмене понятий и расширению круга НРД как за счёт любых религиозных новообразований, так и деноминаций с историей, а также юрисдикционных ответвлений исторических церквей (течения альтернативного православия).

10 Как следствие, усложнился процесс социализации как самих организованных НРД, так и прочих религиозных новообразований, их приверженцев, что не замедлило сказаться на качественном состоянии всего российского общества.

11 Постсоветское российское общество, не находя возможностей воцерковления в РПЦ и одновременно отрицая иные религиозные альтернативы (или как минимум скептически относясь к ним), пренебрегает проверенными исторической практикой способами выстраивания общественных связей, что, в свою очередь, отрицательно сказывается на качестве институциональной среды и состоянии само́й «титульной церкви».

12 В 2000 гг. сокращение возможностей для публичного самовыражения НРД совпало с курсом власти на сокращение для граждан разнообразия институционального выбора и, как следствие, поддержку организаций с репутацией «лояльных», едва ли не в первую очередь из числа религиозных. Однако процесс выключения оказался нетотальным и нефатальным для нетрадиционной религиозности.

13 Параллельно, власти, ставя перед собой преимущественно прагматические цели, приступили к выработке необходимых инструментов контроля за парамедицинскими и оккультными услугами, входящими в «орбиту притяжения» нетрадиционной религиозности. Предварительные результаты этого регулирования прямо указывают не только на признание властными структурами бесперспективности борьбы с нетрадиционно-религиозными идеями и настроениями (к чему их подталкивали из РПЦ), но и свидетельствуют о готовности выстроить в отдельных сегментах внятную систему правил деятельности, а значит, и социализации как для представляющих подобные услуги, так и для обращающихся за ними. На этом фоне совсем уж смехотворной выглядит попытка ряда депутатов Государственной Думы объявить россиянам, что конца света 21 декабря 2012 г., слухи о котором разными способами тиражировались никак не вовлечёнными в деятельность НРД отечественными масс-медиа, не будет[14].

14 В связи с протестом «креативного класса», со всей очевидностью заострённым на религиозно-моральной проблематике (РПЦ, наряду с властью, оказалась объектом критики протестующих), ситуация может начать меняться, и Россия уже в недалёком будущем столкнётся с «вторым изданием» институциализации нетрадиционно-религиозных поисков.

2.4. Ресурсы новых религиозных движений в России

2 Тема ресурсов новых религиозных движений (НРД) в России возникает с необходимостью, когда требуется понять — в каком состоянии находится процесс их социокультурной адаптации к современным российским условиям и каковы перспективы этих движений в нашей стране. В одной из своих предыдущих публикаций автор уже высказал прогностическую характеристику возможного будущего НРД в России[15], однако более полное освещение этого вопроса предполагает раскрытие дополнительных аспектов, в частности, — рассмотрение ресурсной базы НРД, которая определяет масштаб и степень их присутствия в религиозной жизни российского общества.

3 По самому общему определению, ресурсы НРД — это те источники, которые обеспечивают их существование и способствуют поддержанию активности. Ресурсы могут быть как внешними, так и внутренними.

4 Среди внешних ресурсов НРД можно выделить активные и пассивные. Активные внешние ресурсы — это те факторы социальной и духовной жизни (включая политические, правовые, идеологические компоненты), которые постоянно пребывают во взаимодействии с субъектами НРД и своим влиянием, положительным или отрицательным, наполняют эти движения новой энергией.

5 К примеру, НРД получают своего рода побудительные импульсы к активности от столкновения с традиционалистскими настроениями по поводу религии, доминирующими как в обществе в целом, так и в среде последователей наиболее распространённых в стране конфессий. Обострённым выражением этих настроений стал так называемый антикультизм[16], энтузиасты которого постоянно демонизируют религиозные новообразования, вынуждая тем самым последователей НРД к поиску более убедительной аргументации своей лояльности государству и обществу.

6 В противоположность такому «фактору конфронтации» можно отметить как активный внешний ресурс положительное влияние на самосознание участников НРД демократической идеологии прав и свобод человека, признание и конституционное закрепление которой в России[17] стимулирует к отстаиванию религиозной свободы.

7 Пассивные внешние ресурсы — это «резервуар» потенциальных возможностей для воспроизводства и развития НРД, которые реализуются лишь при их востребованности. Из таковых можно назвать, например, всегда существующие мировоззренческие искания какой-то части общества, особенно в молодёжной среде, которым сопутствуют неудовлетворённость имеющимися религиозными традициями и готовность принять разного рода новации (либо то, что воспринимается за новации). Названный ресурс наличествует безотносительно к самим НРД, не предполагает обязательного выбора «ищущими» именно нетрадиционных религиозных сообществ, и поэтому остаётся пассивным. Он «задействуется» НРД обычно тогда, когда спонтанность консолидации, свойственная начальной стадии этих движений, уступает место рутине повседневной адаптации к сложноустроенному социуму и здесь возрастает потребность в неофитах.

8 К внутренним ресурсам относится структурное состояние НРД, т.е. степень развитости их основных элементов — в виде учений, практик и организаций, — и взаимодействие между этими элементами, образующее устойчивые паттерны того или иного НРД.

9 Для пояснения остановлюсь на таком внутреннем ресурсе российских НРД как то, что можно назвать религиозной мыслью. Замечу, что с уважением отношусь к ментальным способностям участников НРД — на мой взгляд, они ничем не уступают умственной жизни верующих других религий или нерелигиозных людей. Однако вероучения НРД, как зарубежного, так и отечественного происхождения, заметно проще, чем в исторически сложившихся религиях с длительной традицией доктринальных дискурсов.

10 Проще говоря, это значит, что при возникновении данных вероучений не генерируются такие фундаментальные идеи, которые либо не имели бы аналога в предшествующем опыте мировых или национальных религий, либо обладали бы нетривиальным звучанием и интеллектуальной изощрённостью.

11 По большому счёту мировоззрение НРД, и прежде всего — их лидеров-основателей, наполнено рецепциями, прямыми или опосредованными, из широкого диапазона религиозных учений, светских теорий, политических идеологий или паранаучных «открытий», уже существовавших на момент возникновения нового движения. В сознании и практиках основателей и их последователей всё это переплавляется сообразно ведущим целям и устремлениям, принимает субъективированную окраску в зависимости от личных особенностей носителей нового учения. В результате формируется эклектическая система, где соприсутствуют облечённые в специфическую терминологию элементы самых разных, давних и недавно появившихся, верований, идей и образов.

12 Поскольку такие учения усваиваются в созвучии с личными смыслами религиозных исканий последователей НРД, они воспринимаются в этой среде как нечто вроде откровения, безусловно истинного и тем более значимого, что обретены персональным путём. То, что человек осваивает сам, по вдохновению и с желанием, для него всегда является высокой и безукоризненной ценностью, как бы ни банальны, с объективной точки зрения, были эти новые учения.

13 Данная констатация делается не для критики или уничижения НРД, а как характеристика их, что называется, интеллектуальных ресурсов. Эти ресурсы нельзя назвать скудными, но вполне уместно указать на их вторичность. Причём вторичность вовсе не означает неэффективность.

14 В идеологиях НРД учитывается слабая восприимчивость массовым религиозным сознанием отвлечённых сложных доктрин, присущих конфессиям мировых религий. Не надо особо доказывать, что уровень доктринальной осведомлённости о православии или, скажем, об исламе даже среди их усердных приверженцев оставляет желать лучшего. Вероучительные познания в таких религиях требуют напряжённой работы по их освоению, с соответствующим уровнем эрудиции и подготовки, что обычно расходится с повседневными жизненными возможностями большинства последователей. Зато весьма высока востребованность практической отдачи от совершаемых обрядовых действий. Поэтому в религиях с давней историей наблюдается известный разрыв между насыщенным вероучительным содержанием, так сказать, на их «теоретическом» уровне (теология, церковные доктрины и т.п.) и адаптированными вариациями этого содержания в обыденном религиозном сознании, которое не чуждо и суеверий.

15 НРД же изначально культивируют незамысловатые учения, благодаря чему становятся более доступными. В этих учениях интеллектуальность замещается схематичностью и набором запоминающихся клишированных формулировок, наглядность преобладает над абстрактностью.

16 Важнейшим внутренним ресурсом являются и практики, культивируемые в НРД. В своём подавляющем большинстве эти практики основаны на убеждении в досягаемости последователями осязаемого результата, причём не в отдалённой, а в самой близкой перспективе (если всё освоить и правильно делать). Где-то это перекликается с магическими действиями, только на новый атрибутивный лад.

17 Религиоведы знают, что магия востребуется тогда, когда все иные, в том числе вполне рациональные, способы достижения жизненных целей или не просматриваются, или же их доступный арсенал оказался исчерпан без желаемых последствий. Так называемые традиционные религии обычно стремятся дистанцироваться от магизма. Они предлагают благотворное воздаяние, но, во-первых, как правило, в отдалённой эсхатологической перспективе, во-вторых, требуя от верующих весомых инвестиций в виде, скажем, длительной праведной жизни с соблюдением всех конфессиональных норм и предписаний.

18 В острых ситуациях духовного поиска, осложнённых критическими житейскими и социальными обстоятельствами, такой отложенный выход далеко не всегда устраивает. А вот магические операции, предполагающие не столь затянутое удовлетворение насущных нужд, оказываются гораздо приемлемее.

19 Рискну утверждать, что практики современных НРД, с их технологичностью и вместе с тем доступностью, для многих последователей, неосознанно, быть может, становятся чем-то сродни магическому инструментарию, эффективно снимающему мировоззренческие, адаптационные или хотя бы даже соматические проблемы. В этом плане можно согласиться с встречающимся у исследователей мнением о том, что даже такие контрастные черты НРД, как их альтернативность и выход за грань устоявшихся религиозных «стандартов», вполне вписываются в архетипы архаических верований и культов[18]. Добавлю, что НРД позволяют своим участникам, не вдаваясь особенно в смыслы учений, чувствовать себя более или менее комфортно именно от самого пребывания в круге легко усваиваемых идей и образов.

20 Считаю, что привлекательность учений НРД — не в якобы небывалости их идей, а в соразмерности потребностям контингента, охваченного этими движениями. То есть речь идёт о той человеческой среде, из которой НРД черпают новообращённых.

21 А это уже — важнейший внешний ресурс. Что его характеризует? Прежде всего, неудовлетворённость собственным социальным и духовным состоянием, ощущение депривации, разочарование в существующих религиозных и иных распространённых традициях, объясняющих, что называется, смысложизненные вопросы. Преобладающему числу участников НРД, как мне представляется, несвойственна самодостаточность, зато наблюдается повышенная тяга к компенсаторным факторам.

22 Иными словами, человеческий ресурс НРД образуется из людей, в какой-то момент своей жизни остро испытавших обделённость, утрату устойчивости, разрыв упорядочивающих коммуникаций. Уже поэтому само вхождение в то или иное НРД оказывается способом восполнения недостающего или утраченного. Оттого, вероятно, и энтузиазм неофитов НРД, и страстная уверенность в правильно найденном пути у, так сказать, ветеранов этих движений.

23 Но вот насколько хватит компенсирующих возможностей НРД? Позволю себе заметить, что возраст самых «старых» НРД иностранного происхождения, если за точку отсчёта первых таких движений (Церковь Саентологии, Церковь Объединения и др.) брать середину 1950-х гг., достиг 60-летия. За рубежом для тех из подобных НРД, которые уцелели в различных конфликтах, наступило состояние относительно спокойного существования, они прошли свой нелёгкий путь адаптации. Возникавшие им вслед НРД более поздних времён по-своему пользовались добытым предшественниками опытом выживания в напряжённо воспринимавшем их социуме. Со временем эксцессы конфронтации стали достаточно редкими и радикализм начал уступать место «встраиванию» НРД в существующий религиозный спектр. Одновременно обнаружилось, что динамика новообразований заметно снизилась. Пусть меня поправят, если ошибаюсь, но, на мой взгляд, сколько-нибудь гиперактивных НРД за рубежом сейчас не просматривается. По аналогии с известной эволюцией протестантских движений — «ривайвелизм» НРД сменяется либо вероучительной систематизацией и поиском религиозной респектабельности, либо переориентацией на внерелигиозные смыслы (социальные служения, экономическую активность).

24 У отечественных НРД — самых ранних, если числить с рубежа 1970–1980-х гг., или даже у возникших под конец советского периода (Церковь Последнего Завета, Церковь Божьей матери «Державная» и др.) — уже не за горами, по меркам человеческой жизни, «кризис среднего возраста». Для индивидов обычно это — время осмысления прожитого, подведения неких итогов и выбора стратегии на (говоря языком Пенсионного фонда) «период дожития». Думается, что эта аналогия подходит и для коллективного самосознания сообществ НРД в нашей стране.

25 Естественно, что действующие организации различных НРД зарубежного и отечественного происхождения рассчитывают на максимальную продолжительность своего будущего. В то же время обстоятельства их существования в современной России не дают повода для избыточного оптимизма[19].

26 Но тут, парадоксальным образом, на выручку российским НРД может прийти ещё один внешний ресурс. Имеются в виду те политические, общественные и религиозные силы в России, которым для решения собственных задач необходим образ врага. Будучи в действительности крайне небольшим сегментом в духовном пространстве страны, НРД, по существу, безобидны, хотя и по понятным причинам обидчивы. Они не представляют реальной угрозы кому бы то ни было, а равно и не являются серьёзным конкурентом религиозным монополиям в России. Но вместе с тем очень подходят для демонизации, предъявления населению в качестве подрывных элементов, для переключения на них общественных недоумений, вызванных другими, более весомыми поводами.

27 Известно то уныние, которое вызвал у зарубежных советологов и спецслужб распад Советского Союза — так вкусно было десятилетиями кормиться от разоблачений и героического противостояния, а тут на тебе… Думаю, что противники НРД инстинктивно этот урок усвоили и будут всячески поддерживать и лелеять страшный образ «тоталитарно-деструктивных сект», чтобы оправдать свой горделивый статус защитников духовных основ.

28 Конечно, это ироничное суждение. Но можно заметить, как время от времени происходят «приливы» внимания к теме НРД, обычно совпадающие с «колебательными движениями» в той или иной сфере российской жизни. Однако ситуации противостояния носят, скорее, сконструированный характер, нежели обусловлены реальной опасностью государству и обществу со стороны каких-либо НРД.

29 Заключая, выскажу следующее предположение. Российские НРД в том виде, как они сложились за последние два десятилетия, скорее всего, близки к завершению своей роли нового института религиозной идентичности. Возрастной состав участников ещё позволяет каким-то из них рассчитывать на перспективные годы. Но думается, что основные возможные ресурсы уже «истончились» или близки к исчерпанию.

30 Конечно, депривации в России не убавилось, соответственно остаются потенциальные неофиты для НРД. Однако всё «спасающее» (подлинно или имитационно), чем явили себя НРД в России, за последнюю четверть века уже нашло своих устойчивых приверженцев и устойчивых оппонентов. В собственно религиозном смысле особых новаций НРД не принесли. Точнее будет констатация сопутствовавших им новых ракурсов восприятия константных проблем духовного поиска. НРД как бы переформатировали определённый сегмент религиозной жизни российского общества. Они оказались вполне органичны транзитивному состоянию этого общества на рубеже XX–XXI вв. Для нынешней России этот опыт религиозного переустройства полезен, но уже не столь актуален и может быть «архивирован». В обозримом будущем следует ожидать постепенной диффузии НРД, их трансформаций, не исключено, что и преобразования в нечто пока ещё трудно предсказуемое.

31 Но если НРД начнут сходить со своих мест на религиозной сцене, закономерен вопрос: что возникнет после них, «кто следующий»? Ответить очень трудно, поскольку пока неясно по каким признакам распознавать это следующее. Однако присматриваться стоит.

2.5. Новые религиозные движения в российском массовом сознании

2 «… Из тайных индийских храмов, от африканских шаманов, от спрятанной в горах Шамбалы это знание стаскивалось в Европу и оседало в секретных архивах спецслужб. От абвера до КГБ. И вот рухнула Вторая Империя и спецслужбы в отчаянной борьбе за власть пустили в ход всё, что имели. Дочка Цвигуна — зам. нач. КГБ, бывшая комсомолка объявляет себя богом и находит сотни поклонников, которые принесли к её ногам всё, что имели. Каждый из них был свободным человеком, но его сознание поработилось после пары тройки разговоров с адептами, владеющими магией 20-го века».

3 Суждения посетителя сайта lovehate.ru о «Белом братстве» (орфография и пунктуация сохранены).

4 Методологические замечания

5 Представления о новых религиозных движениях (далее — НРД) и отношение к ним в российском массовом сознании неоднократно становились предметом исследований, которые преимущественно проводились в форме репрезентативных массовых или экспертных социологических опросов, а также анализа публикаций СМИ[20].

6 Между тем иным любопытным и эвристически богатым объектом анализа могут стать спонтанные тексты самовыражения массы, порождённые в процессе «горизонтальной» массовой коммуникации в сети Интернет, которую Мануэль Кастельс назвал массовой внутренней коммуникацией, или «само-коммуникацией» («mass self-communication»)[21].

7 В 1980-х гг. отечественный социолог Б. А. Грушин выдвинул гипотезу о том, что «анализ текстов позволит ответить на вопрос о массовом сознании гораздо более полным и надёжным образом, нежели это удаётся сделать с помощью традиционных опросов общественного мнения»[22].

8 В отличие от материала, которым располагают социологи — высказываний респондентов, инспирированных исследовательским интересом, т.е. вызванных к жизни с помощью разного рода опросов населения, — предлагаемый объект исследования формируется естественным образом, будучи инспирирован «изнутри массы». Высказывания пользователей сети Интернет «спровоцированы» лишь наличием ресурса, где самим надо зарегистрироваться, самим создать тему или самим выразить своё отношение к уже созданной теме. В этом смысле тексты пользователей сети Интернет можно назвать самопроизвольными, спонтанными манифестациями массового сознания.

9 Благодаря развитию новых информационно-коммуникационных технологий сегодня социологи располагают уникальными инструментами для поиска подобных объектов. В различных формах функционирования массовой информации в сети Интернет (личные страницы, форумы, чаты, блоги, сетевые сообщества и др.) можно без труда обнаружить достойные внимания исследователей ресурсы, привлекательные с научной точки зрения по целому ряду критериев: количеству и объёмам зафиксированной и хранящейся в их недрах информации, её открытости, узкой и конкретной тематической направленности, числу участников дискуссии и продолжительному времени существования (что в определённом смысле гарантирует доброкачественность источника) и проч.

10 Анонимность и принципиальная открытость высказывания своего мнения в сети Интернет при всех «издержках» психологического характера (компенсаторные механизмы «самоидеализации», «перевоплощения», распространившиеся «ролевые игры» и проч.) всё-таки представляет несомненную ценность для исследователя. А количество намеренной дезинформации в Сети, как нам представляется, если и превосходит аналогичное при традиционных социологических методах исследования (интервью «face-to-face», телефонный опрос, анкетирование и др.), то не на столько, чтобы отказываться от этого материала как объекта исследования.

11 В качестве объекта для исследования отношения пользователей Сети к НРД нами был избран один из популярных ресурсов русскоязычного сегмента Интернета — сайт «Я люблю, я ненавижу» (lovehate.ru).

12 Сайт является своеобразным форумом, «агорой», куда посетители приходят для того, чтобы выразить своё мнение по поводу разных тем, причём мнения поляризуются по заданной создателями сайта «шкале»: «я люблю — я ненавижу». Поощряется развёрнутое, аргументированное описание своей точки зрения (и таких текстов — большинство), что позволяет исследователям «отлавливать» большое количество предикатов данного предмета для дальнейшего качественного анализа.

13 Ежедневно на сайте появляются десятки новых сообщений по самым разнообразным вопросам, причём мнения «за» и «против» представлены в наглядном виде. Идейной концепцией сайта является противопоставление двух полярно противоположных точек зрения по одному вопросу (одной теме), что нашло отражение и в графическом оформлении сайта — все тексты пользователей располагаются в двух колонках в зависимости от знака отношения автора к предмету высказывания.

14 Регистрация обязательна для всех, причём не зарегистрировавшиеся участники не могут писать сообщения. Пользователи, у которых ни одного сообщения, через месяц удаляются.

15 По состоянию на 8 декабря 2012 года на сайте lovehate.ru было зарегистрировано 231152 пользователя (115922 мужчин и 115230 женщин). Они высказали своё мнение по отношению к 72274 предметам (темам) в 951092 сообщениях.

16 Примерный возраст аудитории косвенным образом можно оценить как молодёжный, судя по интенсивности обсуждения различных тем и иерархии предпочтений (наиболее интенсивно обсуждаются темы, связанные со вниманием к рок и поп музыке, общению, отношениям полов, напиткам, радостям жизни, одиночеству, смыслу жизни и др.), а также по реконструируемым из текстов самоопределениям (живы бабушка и дедушка, надо ходить в школу/вуз, не ладятся отношения с девушкой, хочется на рок-концерт, нужно заработать денег, родители не понимают и др.).

17 Кроме того, подтверждение предположения о преимущественно молодёжном возрасте авторов высказываний можно обнаружить в отчётах отечественных социологов. По данным Фонда «Общественное мнение», профиль интернет-пользователей в России, как и во всём мире, смещён в сторону более молодых, образованных мужчин, живущих в крупных городах. Так, в месячной аудитории Интернета люди в возрасте 18–34 лет составляют 62 %[23].

18 Разумеется, уже в силу этого системного смещения не приходится говорить о количественной и качественной репрезентативности исследований данного объекта, однако общее представление об отношении пользователей сети к НРД получить можно.

19 Для целей данной работы очень важна ещё одна характеристика данного ресурса — его принципиальная открытость, системная нейтральность (в отличие от православных «сектоборческих» ресурсов, где обсуждение смещено в сторону осуждения и, соответственно, высказывание иного мнения затруднено).

20 Среди массивов на сайте lovehate.ru есть такие, количество текстов в которых измеряется тысячами. Если оставить в стороне особенно популярных у молодёжи музыкальных «звёзд» (Земфиру, Пугачёву, Киркорова, Beatles и др.), то среди наиболее обсуждаемых можно найти предметы, которые, на наш взгляд, могут представлять особый интерес для религиоведов. В частности, хотелось бы обратить внимание на следующие темы (количество текстов в каждом массиве указано на момент его фиксации, причём в левой части дроби — число позитивных высказываний, а в правой — негативных): любовь (1566/1189), христианство (1212/1287), ислам (1452/1964), атеизм (788/523), буддизм (103/21), жизнь (561/351) и др.

21 Свидетели Иеговы в текстах спонтанного самовыражения массы

22 По количеству тем и сообщений, очевидно, что НРД присутствуют в совокупном массовом спонтанном дискурсе минимально. Совсем нет тем про бахаизм, Церковь объединения и даже нью-эйдж, несколькими сообщениями представлены темы о мормонах, кришнаитах и «Белом братстве», а о шаманизме говорится только в одной его ипостаси — влиянии на современное искусство: «Сибирские напевы в сопровождении варгана или бубна … завораживают, пробуждают внутри какую-то энергию, очень древнюю, космическую, природную, можно даже сказать магическую …»

23 Для качественного анализа мы избрали массив текстов «Свидетели Иеговы» (83/252). И по отрицательному балансу «люблю/ненавижу», и по количеству высказываний (наибольшему среди НРД) данный массив подтверждает предположение о наиболее негативном имидже Свидетелей Иеговы (далее — СИ) в массовом сознании. В известном исследовании Д. Фурмана и К. Каариайнена, проведённом в 1990-е гг., отмечалось, что к СИ негативно относились 47 % всех опрошенных (для сравнения: отрицательно относились к баптистам — 45 %, к пятидесятникам — 37 %, к старообрядцам — 29 %, к мусульманам — 18 %, к католикам — 13 %). Особенную неприязнь СИ вызывали у атеистов, где процент негативного отношения возрастал до 55 %, что даже выше, чем в среднем по всей выборке[24].

24 Чем же конкретно было вызвано негативное отношение и в чём оно проявлялось? Обратимся к спонтанным текстам пользователей Интернета.

25 Во-первых, интересны негативные признаки СИ, закрепившиеся в массовом сознании и артикулированные в текстах. Рассмотрим их в контексте высказываний посетителей сайта lovehate.ru (лексика, орфография и пунктуация сообщений сохранены).

26(1) Навязчивость, настырность. «Они мне безразличны. Но очень раздражает их настырность»; «Имею против них хождение утром по квартирам. А я вообще то по выходным сплю, а гады звонят в дверь пока не откроешь, и приходится с матами ползти к двери и прогонять их»; «И даже когда говорю, мол атеист я, не надо мне, они ж переубеждать лезут, и улыбаются так блаженно. Потому я и не переношу их. Больно навязчивые»; «Я лично, как их на горизонте увижу, сразу драпу даю…»; «В отличие от других сектантов, СИ больно уж приставучие. В своих последних листовках, которые они по всей Москве прохожим всучивают, они президента Медведева приплели. Почитайте, там полно цитат Медведева :-)».

27(2) Лживость. «Самая лживая секта, с которой мне доводилось столкнуться. Они НЕ верят в Бога, они заставляют себя верить в Бога. Во всём их виде, их повадках, манере говорить чувствуется фальшь. Это глубоко несчастные люди, у них пустота в душе, они ХОТЯТ её заполнить верой, но веры у них нет».

28(3) Странная мораль. «Больше всего меня поразило: 1) вступать в половую связь до брака — чуть ли не самый страшный грех, 2) нужно каждый день перед сном и вечерам, а также перед КАЖДЫМ приёмом пищи молиться Богу Иегове. 3) переливать кровь — СТРАШНЫЙ ГРЕХ, по их мнению, лучше умереть, чем сделать это … 4) ну и наконец те «грехи», которые большинство совершают регулярно — мастурбация, онанизм, просмотр порнографии». Следует отметить, что 1, 2 и 4 формы поведения квалифицируются как грех также в христианстве и исламе — двух доминирующих в России количественно религиях, однако этот факт не находит никакой рефлексии в сообщении данного участника сетевой коммуникации.

29(4) Вред психике и здоровью. «Хорошо продуманные, в плане психологии, секты, которые калечат жизни людей. Уж лучше сатанизм чем это…»; «По сути сектанты, а следовательно ожидать от них можно чего угодно, особенно после Аум синрикё, Белого братства и т.п. что б там не чесали — активно применяют методы подсознательного воздействия на психику, то бишь фактически занимаются кодированием людей, особенно поддаются слабые духом и разумом»; «Они убивают своих детей, не оказывая им нужную медицинскую помощь (переливание крови)».

30(5) Мошенничество. «В большинстве случаев это мошенники, которые приезжают к вам в город находят идиотов которые ведутся на их псевдо религию …, сгребают бабло с тех же идиотов которые помогали им строить и давали им деньги на строительство и когда денег становится офигенно достаточно то они просто сваливают в другие города или же вообще уезжают из страны»; «Всё это один большой глобальный развод»; «Даже квартиры заставляют отписывать»; «Так и чувствуется в их речах подтекст лисы Алисы: богатенький Буратино, отдай нам все свои денежки, а заодно квартирку и т.д. и т.п., и тогда спасёшь свою душу и попадёшь в рай. Вся их деятельность — типичное разведение лохов на бабки»; «Странная, истинно сектантская организация. Стяжание любви Божьей в системе сетевого маркетинга».

31(6) Террористическая опасность для общества. «Эти бандиты — хуже шахидов, но если им приспичит — бомбу взорвать они тоже смогут. Никакие они не свидетели — обычные сатанисты и еретики».

32 Во-вторых, интересны позитивные признаки, которые обнаруживают у СИ посетители сайта lovehate.ru. В отличие от негативных оценок — чаще всего односложных и категоричных — позитивные оценки выражены, как правило, гораздо более развёрнуто и аргументировано. Ниже приведено несколько из них.

33«Все мы православные, католики и т.д., кого мамы-папы крестили, кто сам по инерции, ибо стадо, вся ж страна православная. И никто не пытается толком узнать во что он вообще верит, креститься научились да иконы распознавать, вот и вся вера! СИ хоть знают во что верят, и эти Законы писаны не каким-то американским фанатиком, а прописаны в Библии. И если абстрагироваться от всех религий и открыть книгу, там мудрые вещи написаны!»

34«Если вы решите их сравнивать с православием, то я однозначно на стороне Свидетелей. Не воюют, не насилуют, не убивают, силой никого к себе не затаскивают, не гипнотизируют, деньги-квартиры-машины не отбирают, закон не нарушают, любят людей, спокойно молятся в своих залах царства. Да, пусть эти залы и не шикарны, но ведь Богу нужны ЛЮДИ, а НЕ ЗОЛОТО, они сами строят эти места встреч, а не просят денег у государства на реконструкцию, их прихожане не просят милостыню, чтобы потом пустить её на обогащение глав церкви, они не лезут в политику и по сути не навязывают никому своего мнения…»

35«Я не только люблю, но и глубоко уважаю этих людей за то, что они не только говорят о библии, но живут в согласии с тем, что в ней написано (что к сожалению не принято у большинства людей, которые называют себя христианами)».

36«А сколько невинных детей погибает у так называемых «формально православных» родителей, которые носят кресты на шее и ходят по праздникам в церковь, но у которых нет времени воспитывать своих детей, которые вырастают или наркоманами или подонками и дохнут в подвалах? СИ хоть жертвуют жизнью своего ребёнка за ради его будущего воскрешения и жизни в раю. А типа православные, ради чего жертвуют будущим своего чада?»

37«Я люблю свидетелей Иеговы за то, что они стараются жить по Божьим нормам, за то что свою веру они обязательно обосновывают Писанием».

38«Я люблю СИ за то, что они необычны. У них такая мистическая манера, они вдруг ни с того ни с сего заговаривают на библейские темы … Они мечтают превратить весь мир в прекрасный сад, и эта идея не может не завораживать… они порой занудны, но в целом это мощная сила».

39   Любопытна и позиция симпатии, выраженная следующей репликой: «Они прикольные, без иеговистов я не представляю современную Россию».

40 Однако баланс позитивных и негативных высказываний по поводу СИ в анализируемом массиве текстов (83/252), как нам представляется, коррелирует с результатами, полученными Д. Фурманом и К. Каариайненом, и отражает картину массовых настроений в целом.

41 Довольно часто мнения и позиции участников интернет-коммуникации — и негативные, и позитивные — основаны на непосредственной коммуникации со СИ (личном опыте или опыте ближнего круга общения): «Ненавижу по личным причинам, потому как сам был СИ 3 года и знаю их гнусную кухню изнутри»; «Исходя из опыта общения со свидетелями Иеговы я пришёл к выводу о том, что все эти бедные люди просто зомбированы и прислуживают своему руководству которое сидит далеко не в России и не в Украине»; «Я увидела эти семьи изнутри, то какие они в жизни. Абсолютно нормальные люди, никакие не фанатики и не отрешённые от жизни люди. Есть как с высшим образованием, так и с средним, есть как очень богатые, так и бедные. Начитанные, разумные, как раз таки способные к размышлениям люди! А что самое главное — порядочные и те кто помнят ещё жизненные ценности!»

42 Обращает на себя внимание устойчивая мифологизированность представлений о СИ, главным источником которой, как нам представляется, являются каналы институциональной опосредованной коммуникации, в частности — СМИ. Такая гипотеза рождается после знакомства со следующими текстами про СИ: «По новостям показывали как прикрыли какую-то секту, там насиловали детей»; «Это лжерелигия, которая не несёт ничего хорошего и убивает личность (религиозно-деструктивная секта)»; «Самая гнусная секта из тех, какие подделывались под христианство. На самом деле — банальные жидомасоны»; «Это псевдохристиане. Чёртовы баптисты. В народе их зовут „трясуны-пятидесятники“. Они понимают учение Христа в совершенно искажённом ракурсе»; «Ни дать, ни взять, как ксендзы из „Золотого телёнка“»; «Недавно по телевизору в новостях говорили, что 50-летний мужчина, который является свидетелем Иеговы себя сжёг. Он считал себя великим грешником и так он якобы должен был смыть свои грехи. Вот до чего доводит эта секта».

43 Работает в массовом сознании и дихотомия «свои»-«чужие», причём при поиске «врага России» СИ как религиозная организация с центром в США очень хорошо подходит для этого образа, что также подтверждается текстами: «Товарищей Иеговы спонсируют США, с целью разложить общество славян на подвластных себе. Напомню, что в США в начале 90х проводилась программа по разложению славян»; «Эти Гейтсы и Киссинджеры, спят и видят Славян расколотых на тысячу сект».

44 Ряд мифологизированных сюжетов генетически восходит к каналам устной массовой коммуникации: «А я слышала историю о мальчике, которому эти сектанты запудрили мозги … Заливали про прелести загробной жизни. И бедняга повесился, чтобы проверить»; «У наев Челябинске один из вновь обращённых отказался покинуть родные места и иеговисты его из-за квартиры убили. Вот что божьи люди творят»; «Когда-то на углу на месте их нынешнего дурдома стоял домик одной старушки. Иеговняки стали приставать к ней с просьбой домик продать. Бабуля отказалась, мотивируя тем, что она тут всю жизнь прожила и переезжать на старости лет ей совсем не охота. Иеговнисты ушли, но через неделю домик бабули сгорел, а сама она пропала без вести».

45 Как отмечал отечественный исследователь М. С. Стецкевич, сознательное мифотворчество (в том числе и по поводу НРД) «оказывается успешным лишь в том случае, если в обществе существуют реальные социально-психологические предпосылки для принятия определённой мистификации»[25].

46 Однако главное, что обнаруживается в массиве спонтанных текстов относительно СИ, — это почти всегда готовый ответ на вопрос «что делать?», обнаруживающий очевидные следы нетерпимости: «У нас в Усолье этих гадов развелось просто немеренно! Надо с ними что-то делать!»; «Сажать их надо. И не в тюрьму, а на кол!»; «А ту гниду, которая в своё время мне мозги запудрила, собственноручно бы придушил»; «Пора вступать в дружные ряды международной организации по борьбе с тоталитарными сектами»; «Как и на всю подобную нечисть на эту тёплую компанию Свидетели Иеговы не хватает Инквизиции!»; «Их место в тюрьме!! Полиция должна тщательно за ними следить. И гасить их»; «Надо просто в стране создать комитет по обнаруживанию и искоренению иеговистов ПОЛНОСТЬЮ!»; «Ваше существование есть не что иное как ошибка, (брешь) в нашем Уголовном кодексе!».

47 Таким образом, в текстах обнаруживаются два важных момента: (1) явно выраженная поведенческая установка нетолерантности по отношению к СИ и (2) готовность массового сознания к жёстким репрессивным мерам против СИ со стороны государства. В совокупности подобная «гремучая смесь» уже является провоцирующим соблазном для власти, а в случае обострения государственно-религиозных отношений или при необходимости найти ещё одного «врага» может стать «триггером» негативных процессов не только против СИ, но и против других НРД, а также некоторых нетрадиционных религий, которые при сложившейся конъюнктуре могут показаться удобными мишенями.

48 НРД в СМИ: демифологизация как вызов

49 В описанном выше контексте особую роль играют масс-медиа, и, в частности, журналисты как субъекты коммуникационных процессов.

50 Религии и религиозная деятельность как объект освещения в СМИ с очевидностью распадается на две сферы: (а) внутреннюю, ритуально-вероучительную, иррациональную, как правило — герметичную, труднодоступную для понимания и описания обыденным языком (например, православная литургия, таинства, обряды инициации в разных религиях) и (б) внешнюю, транспарентную, умопостигаемую и проверяемую, вполне посильную для понимания журналистами и описания обыденным языком в СМИ.

51 Мифологизация первой, внутренней религиозной сферы, естественна и объяснима, хотя и она вызывает озабоченность духовных лидеров, радеющих о «чистоте веры», которую неизбежно «замутняют» чужеродные мифологические элементы (ереси, суеверия, заблуждения). Такого рода мифологизация также выплёскивается в СМИ (количественно в России это прежде всего связано с христианством, а качественно — с более экзотическими религиозными группами — буддистами, мормонами, Свидетелями Иеговы и проч.). С нашей точки зрения, гораздо большую, нежели журналисты, ответственность в случае мифологизации внутренней религиозной сферы несут религиозные лидеры, а также те структуры религиозных общин, которые отвечают за их внешние контакты. Проблемы здесь главным образом связаны с трудностями перевода важных вероучительных вещей на общеупотребительный и общепонятный русский язык (в некоторых случаях — с неумением или нежеланием «перевести»)[26].

52 Мифологизация первого типа обнаруживается во время полевых социологических исследований — как при анализе результатов репрезентативных массовых опросов, так и при изучении спонтанных текстов интернет-коммуникации. Социологические попытки реконструкции «символа веры» (совокупности вероучительных принципов и представлений) в сознании тех россиян, которые относят себя к православным, выявляют заметные отклонения от канонического исповедания веры в сторону мифологических, иррациональных, но не совместимых с христианством элементов (веры в «сглаз», «порчу», «привороты»). И эти элементы достаточно сильны, чтобы побуждать людей к поведенческим актам — от бытовых суеверных действий (обходить чёрную кошку, не планировать серьёзных дел на «пятницу, 13» и т.д.) до обращений к гадалкам в надежде найти пропавшую вещь или даже вернуть мужа/жену[27].

53 Яркий пример мифологизации православного вероучения приводит известный писатель и журналист Александр Генис: «Я помню, как недавно приехал в Москву, сел в такси, хотел ремнём пристегнуться, а таксист говорит, что если икона в машине висит, то и пристёгиваться не надо …»[28]

54 Мифологизация второй — внешней — религиозной сферы, где речь идёт о вполне понятных и проверяемых вещах (статус, структура, социальная, благотворительная деятельность религиозных объединений, статистические данные, позиции по различным вопросам, представляющим общественный интерес и т.п.), является прямым следствием вольной или невольной дезинформации аудитории и создания в массовом сознании искажённого представления о религиях, в том числе о НРД.

55 Эту внешнюю мифологизацию религии можно назвать «иррационализацией рационального».

56 В случае опосредованного получения информации аудиторией через СМИ довольно часто возникает ситуация, когда проверить истинность информации невозможно или затруднительно. Вовлечённость в этот процесс средств массовой информации, которые воспроизводят и распространяют различного рода слухи, поверья, мифы, невольно или намеренно придавая иррациональный характер вполне умопостигаемым вещам, представляется вполне очевидной.

57 По нашему убеждению, функция журналистики заключается не в том, чтобы разрушать мифы, а в том, чтобы их понимать и «обезвреживать» рационализацией наиболее агрессивные, социально опасные.

58 Только в этом случае СМИ могут нейтрализовать напряжённости, существующие в публичной сфере по поводу религий, в частности, НРД. Пока же СМИ, по нашим наблюдениями, преимущественно занимаются обратным — мифологизацией того, что аудитория не в состоянии верифицировать и чему обречена поверить. Обнаруженная в проведённом исследовании устойчивая установка массового сознания на репрессивные меры к СИ безотносительно к тому, насколько легальна их деятельность в России, в значительной степени является результатом процесса мифологизации, соучастниками и проводниками которого являются СМИ.

2.6. Новые религиозные движения в социокультурном пространстве региона

2 Новая политика государства по отношению к религиозным организациям, начатая более двадцати лет назад, привела к существенным изменениям в жизни общества, в структуре конфессионального пространства современной России, затронув и политику, и культуру, и образование, и социальную сферу. Недавнее отношение к религии и религиозным организациям как явлениям пережиточным, тормозящим общественное развитие, сменилось признанием их исторического вклада в формирование и развитие российской государственности и культуры. Государство взяло курс на организацию взаимодействия и плодотворного сотрудничества с религиозными объединениями в различных сферах общественной жизни.

3 Существенные перемены в отношении к религии произошли и в общественном сознании. Массовый рост интереса к религии, изменение оценки исторической роли религиозных организаций повлекли за собой рост доверия к ним со стороны общества.

4 За этот период в стране сложилась новая религиозная ситуация, отличающаяся довольно высоким уровнем религиозной свободы, увеличением числа зарегистрированных религиозных организаций различных вероисповеданий, ростом религиозности населения, активизацией общественной и социокультурной деятельности религиозных объединений. В то же время в каждом регионе ситуация складывалась с учётом его геополитического положения, культурных традиций и особенностей деятельности органов власти и управления.

5 Волгоградская область, междуречье Волги и Дона — одна из своеобразных территорий России в геополитическом и этнокультурном плане. С глубокой древности она являлась перекрёстком торговых путей между севером и югом, между востоком и западом Евразии. Её окраинное положение, малонаселённость привлекали сюда переселенческие потоки, различные по национальному составу и вероисповедной принадлежности. Здесь получили распространение все мировые религии, которые столетиями оказывали значительное влияние на социально-экономическую и политическую ситуацию в регионе. Культура региона формировалась под воздействием многих наций и народностей. Здесь находилась столица Золотой Орды, сюда перекочевали в XIII веке ойратские племена, здесь жили русские православные, состоящие в юрисдикции Сарской и Подонской епархии Московской патриархии (XVI в.). С присоединением в XVI в. этих земель к Российскому государству здесь складываются этнокультурные православные группы казачества; сюда, на берега Волги, Дона, Ахтубы бегут от преследования властей старообрядцы, молокане, субботники. Императрица Екатерина II выделяла земли на Нижней Волге для поселения выехавших из Западной Европы христиан-протестантов: гернгутеров, лютеран, меннонитов (XVIII в.). С середины XIX в. Поволжье становится местом распространения евангельского христианского движения. Здесь живут русские и украинцы, армяне, немцы, поляки, татары, персы, евреи, принадлежащие к разным вероисповеданиям, но веками связанные общей исторической судьбой, хозяйственной и культурной деятельностью[29].

6 Сегодня население Волгоградской области (около 3 млн чел.) — это люди более 130 национальностей. В регионе успешно действуют более 40 национально-культурных обществ, проводятся праздники национальных культур, выставки, музыкальные фестивали, строятся и реконструируются храмы разных вероисповеданий, отмечаются памятные даты, связанные с историей национальных культур, есть возможности изучать родные языки для людей всех национальностей. За последние 15 лет население пополнилось мигрантами из бывших республик СССР, из территорий Северного Кавказа.

7 Социологические исследования, проведённые социологами Волгоградского государственного университета, показывают, как изменилась религиозная ситуация в регионе. В области действуют 404 зарегистрированных религиозных организации, их число за последние 20 лет увеличилось более чем в пять раз. Организации Русской Православной церкви (239, в т.ч. 9 монастырей) составляют 59 % от числа всех зарегистрированных религиозных объединений. Действуют также 1 организация Российской православной автономной церкви и 9 старообрядческих, 6 из которых относятся Русской православной старообрядческой церкви, 3 — к Древлеправославной церкви. Зарегистрированы 5 организаций Римско-католической церкви, 22 мусульманских, 2 буддистских и 6 иудаистских организаций, 1 — Армянской апостольской церкви.

8 Значительно увеличилось в области за последние два десятилетия число протестантских организаций — их в настоящее время 107. Активизация их деятельности наблюдается после принятия закона 1990 г. «О свободе вероисповеданий». В области 22 организации Евангельских христиан-баптистов, 14 — Евангельских христиан, 23 — Христиан веры евангельской (ХВЕ), 17 — Адвентистов седьмого дня (АСД), 4 — лютеран, 20 — Свидетелей Иеговы, зарегистрированы также по одной организации Новоапостольской, Методистской церквей, Армии спасения, 2 организации Церкви Иисуса Христа святых последних дней (мормоны).

9 Конфессиональное пространство региона дополнили одна организация Церкви Божьей Матери «Державная» и одна — Общества сознания Кришны[30].

10 Культура и традиции людей разных вероисповеданий, разных национальностей — неотъемлемая часть исторического наследия Волгоградской области. И хотя немало памятников культуры погибло (прежде всего в годы Отечественной войны), тем дороже то, что осталось в наследство современным поколениям, что сегодня реставрируется и сохраняется, в т.ч. и культовые памятники нашей области:

11   — Казанский собор (освящён в 1899 г., закрыт в 1939 г., разрушен в годы Великой Отечественной войны, восстановлен волгоградскими архитекторами и строителями в середине 1950-х гг., отреставрирован с воссозданием шатрового покрытия куполов в 2011 г.);

12   — Римско-католический собор Успения Пресвятой Богородицы (строительство начато в 1899 г., закрыт в 1935 г., после реконструкции освящён в 1997 г.);

13   — Кирха в немецкой колонии Старая Сарепта (1772 г., закрыта в 1939 г., передана епархии Евангелическо-лютеранской церкви европейской части России в 1995 г.);

14   — Храм Иоанна Предтечи (дата первой постройки — 1664 или 1665 гг., закрыт в 1932 г., восстановлен в 2001 г.);

15   — Собор Казанской Божьей Матери Спасо-Преображенского Усть-Медведицкого монастыря Волгоградской области (построен в 1891 г., закрыт в 1929 г., передан Волгоградской епархии в 1991 г., завершается реставрация, службы возобновлены сначала в нижнем храме, с 2005 г. — в верхнем храме).

16 На территории области представлены религиозные организации чуть более 20 направлений, в то же время по стране их более 60. Это является свидетельством того, что наш регион в основном сохраняет свои культурные и вероисповедные традиции. Увеличение числа протестантских организаций не изменило коренным образом динамику религиозных процессов, тем более что многие протестантские вероучения существовали здесь с начала XX века, пережив и гонения, и запреты на веру, и ограничения в правах. Так, к концу 1980-х гг. кроме 41 зарегистрированной организации в области действовали 51 незарегистрированная, в которых велась систематическая религиозная работа[31]. Легализовать свою деятельность они смогли только после изменения российского законодательства в сфере свободы совести в 1990-е гг.

17 Таким образом, религиозную ситуацию в поликонфессиональной Волгоградской области сегодня можно охарактеризовать как относительно устойчивую. Во многом её определяют православие (включая старообрядцев) и ислам. Заметно увеличилось число протестантских организаций, особенно в начале 1990-х гг., и количество верующих мусульман. Если в настоящее время количество протестантских организаций стабилизировалось, число мусульманских постепенно увеличивается. Из новых религиозных движений укрепились 2 организации.

18 В то же время в области нет конфликтов на религиозной основе. Во многом это объясняется традициями толерантности, которые складывались здесь, на окраине Российского государства, столетиями. Определённую роль сыграла и сбалансированная в последнее двадцатилетие политика органов власти и управления, которым удалось разрешить немало сложных ситуаций постсоветского времени.

19 Особенно это отразилось на развитии межрелигиозного диалога. В сложный период конца 1980-х — начала 1990-х гг. удалось сохранить управленческие структуры, специалистов, которые могли координировать межрелигиозные отношения на фоне сложных процессов трансформации власти и общества. Ещё в 1980-е гг. наблюдается определённая либерализация политики региональной власти в области отношений с религиозными организациями. Достаточно сказать, что в эти годы были построены 3 православных храма, лютеранская кирха и молельный дом в разных городах области. Ведётся последовательная работа с религиозными организациями, опасавшимися регистрации (ХВЕ, АСД, Свидетели Иеговы, лютеране, мусульмане). В 1983 г. по приглашению одной из организаций евангельских христиан-баптистов Волгоград посетил пастор из Великобритании Б. Купер. В интервью газете «Вечерний Волгоград» он отметил: «Я имел возможность выступать в молитвенном доме ЕХБ в Волгограде так же свободно, как в Лондоне»[32].

20 В 1990-е гг., в условиях правового вакуума и устранения органов власти и управления от регулирования государственно-конфессиональных и межрелигиозных отношений, администрации области удавалось координировать ситуацию в этой сфере, постоянно взаимодействуя с лидерами религиозных объединений, с представителями миссионерских организаций и новых религиозных объединений, предоставляя им равные условия деятельности в рамках правового поля.

21 Основой стабильности религиозной ситуации в Волгоградской области можно считать правовой подход к регулированию отношений с религиозными организациями всех ветвей власти региона. Единая правоприменительная практика в соответствии с государственной политикой реализации прав граждан на свободу совести позволяла решать возникающие проблемы, последовательно добиваться взаимопонимания всех субъектов межрелигиозного и государственно-конфессионального диалога, что является одним из факторов формирования межкультурного понимания и толерантности в многонациональном и поликонфессиональном регионе. Хотя ситуация была непростая. Были факты воздействия православных священников на верующих в период выборных кампаний; одного из кандидатов в депутаты областной Думы СМИ обвиняли в том, что он верующий адвентист седьмого дня.

22 Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях»[33] стал важной вехой на пути стабилизации вероисповедной политики в России, он дал возможность управленческим структурам осуществлять координацию деятельности религиозных объединений, помогать им решать наболевшие вопросы воссоздания религиозной жизни в условиях свободы совести.

23 В 2001 г. Волгоградской областной Думой принят закон «О защите прав граждан на свободу совести и свободу вероисповеданий на территории Волгоградской области». Конечно, закон — это только очередной шаг на пути правового регулирования отношения власти и религиозных объединений, но его вступление в силу позволило выработать формы диалога в новых условиях межрелигиозного и государственно-конфессионального взаимодействия.

24 Большую роль в достижении понимания и развития диалога людей разных мировоззренческих ориентаций сыграл постоянно действующий Волгоградский межконфессиональный «круглый стол», созданный по инициативе Администрации области. Первые же его заседания показали, как важны сегодня поиски путей взаимопонимания, а главное — что люди стремятся к диалогу, искренне пытаются понять друг друга. Да, религиозные организации в России, как и во многих странах мира, отделены от государства. Но верующие и неверующие — не изолированные друг от друга общности. Все они — граждане одной страны, у них одно прошлое, настоящее и будущее. И взаимодействие государства и религиозных организаций в этих условиях — важное условие сохранения стабильности в регионе и в России в целом.

25 Важно, чтобы это взаимодействие опиралось на концепцию светского государства и принцип свободы совести. Свобода совести является одной из фундаментальных человеческих ценностей, определяющей право человека на свободный мировоззренческий выбор, но не ограничивающей в других гражданских правах и свободах.

26 В современных условиях диалог между государством и религиозными организациями, межконфессиональный диалог имеют принципиальное значение для укрепления толерантности в поликонфессиональном обществе. Формы диалога сегодня отрабатываются как на общероссийском уровне, так и на уровне регионов. Этот процесс сложен и противоречив, не всегда стороны способны идти на компромиссы, порой совершают опасные ошибки. Наглядно видны негативные тенденции в государственно-конфессиональных отношениях, связанные с политизацией религии и клерикализацией отдельных государственных институтов и сфер. Их преодоление возможно лишь в правовом поле, на основе уважения конституционного права на свободу совести.

27 В то же время в последние два года, за которые в области сменились два губернатора, изменился состав сотрудников администрации, наметилась тенденция формирования проправославной политики в области взаимодействия с религиозными организациями. Это выражается в постепенном отказе от диалоговых форм сотрудничества, игнорировании экспертных оценок научного сообщества, использовании проправославной риторики в публичных выступлениях руководителей органов исполнительной власти и депутатов и т.д. Соответствующую позицию заняли и официальные СМИ, дезориентируя тем самым общественное сознание в оценке религиозной ситуации в регионе.

28 Стратегии развития общества требуют, чтобы оно функционировало в диалоговой парадигме, опираясь на культурное многообразие, чтобы диалог вероисповеданий и культур, направленный на достижение толерантности, пронизывал все сферы жизнедеятельности человеческого сообщества. Такой диалог позволяет вести современное российское законодательство. Отступления от закона приводят к сложным коллизиям и создают конфликтогенную ситуацию в обществе.

2.7. Секты или религии? Перспективы в свете прав человека

2 Надо ли проводить различие между «культами» или «сектами» и религиями? Относится ли религиозная свобода к так называемым историческим религиям и их последователям? Должны ли другие религиозные или мировоззренческие меньшинства, именуемые «культами» или «сектами», не подпадать под положения международных деклараций и договоров гарантирующих свободу религии или убеждения?

3 Есть ли разница между сектой или культом и религией?

4 Международное законодательство обеспечивает механизмы, гарантирующие свободу религии и убеждения, а не только религиозную свободу.

5 Ст. 18 Всеобщей декларации прав человека гласит: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов».

6 Ст. 18.1 Международного пакта о гражданских и политических правах гарантирует право на свободу совести и религии в следующей трактовке: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком, в отправлении культа, выполнении религиозных и ритуальных обрядов и в учении».

7 ООН, религиозные эксперты и организации, деятельность которых основана на договорных отношениях с ООН, пришли к выводу, что выражение «религия или убеждение», а также индивидуальные понятия «религия» и «убеждение» должны толковаться широко, включая нетрадиционные религии и все формы убеждений.

8 В частности, Комитет ООН по правам человека указал в своем Общем комментарии № 22 на интерпретацию, данную статье 18 Международного договора о гражданских и политических правах — о праве на свободу мысли, совести и религии[34].

9 «Ст. 18 защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, как и право не исповедовать никакой религии или убеждения. Термины „убеждение“ и „религия“ должны быть истолкованы широко. Ст. 18 не ограничивается в своём применении традиционными религиями или религиями и убеждениями с институциональными характеристиками или практиками, аналогичными этим традиционным религиям. Комитет при этом отвергает любую тенденцию к дискриминации какой бы то ни было религии или убеждения по любой причине, включая тот факт, что они недавно возникли или представляют религиозные меньшинства, что может вызывать враждебность со стороны численно преобладающей господствующей религиозной общины».

10 Более того, Ежегодный доклад 1996 г. Специального Репортёра ООН по религиозной свободе чётко обозначил точку зрения на широкое толкование термина «религия» и на необходимость равного отношения ко всем религиям, включая так называемые «секты» или «культы». Во-первых, Специальный Репортёр отмечал неправильность обозначения определённых мировоззренческих групп как «секты»:

11   «Термин „секта“ имеет неблагозвучное звучание. Секта рассматривается как нечто отличное от религии, и поэтому не подпадающее под такую же защиту. Такого рода подход указывает на склонность объединять всё без разбора, дискриминировать и исключать, это трудно объяснить и ещё труднее оправдать, поскольку в основе подобного подхода лежит глубокое отрицание религиозной свободы».

12 Во-вторых, Специальный Репортёр подчёркивает: «Религии не могут быть отделены от сект на том основании, что секта, в отличие от религии, имеет меньшее число последователей. На самом деле это не всегда так. Это определяется принципами уважения и защиты меньшинств, поддержанными национальным и международным правом и моралью. Кроме того, следуя этому аргументу, закономерен вопрос, что представляют собой крупные религии, как не успешные в прошлом секты? […] Опять же, никто не может сказать, что секты не могут пользоваться такой же защитой, как и религии, просто потому, что они не имеют шанса продемонстрировать свою долговечность. История знает много примеров диссидентских движений, расколов, ересей и реформ, породивших рождение религии или религиозные движения».

13 И наконец, в заключение делается вывод о том, что «вообще разделение между религией и сектой весьма трудно провести. Секта, со своей верой и обращением к божественному или же к сверхъестественному, трансцендентному, абсолютному или священному, входит в религиозную сферу и может рассчитывать на защиту, оказываемую религиям»[35].

14 Очень важна терминология, которая употребляется во время подобных дискуссий. Язык ООН в этом смысле является нейтральным и универсальным. Он не подвержен влиянию определённого культурного или религиозного контекста, а также какой-то части земного шара, например, европейских или американских государств с христианскими традициями.

15 Эксперты ООН и соответствующие организации используют нейтральный термин «религиозные или мировоззренческие системы» для обозначения широкого спектра религий и мировоззрений, и термин «религиозные или мировоззренческие общины» для обозначения различных форм религиозных, духовных и нерелигиозных общин или организаций. Они никогда не используют терминов «секты» или «культы».

16 Выводы

17 Во-первых, ООН признаёт равными все религиозные или мировоззренческие общины, а также их последователей во всём мире. Они должны быть равными и для правительств, иметь равные для всех граждан права и обязанности. Правительства обязаны быть нейтральными и не подвергать дискриминации отдельные религиозные или мировоззренческие общины, не принимать такие законы, которые способствовали особой политике, использующей специфические механизмы воздействия в отношении отдельных групп. И наконец, по форме, но не по сути, правительства также обязаны защищать своих граждан от любого ограничения их прав в связи с религиозными или иными мировоззренческими убеждениями.

18 Во-вторых, свобода религии или убеждения индивидуальна. Если религиозная или мировоззренческая община, её лидеры или руководство нарушают закон, соответствующий международным стандартам, они должны быть подвергнуты преследованию. Если член религиозной или мировоззренческой общины нарушает законы, он/она должны быть подвергнуты преследованию, но его/её община не должна подвергаться гонениям на этой основе.

2.8. Насильственные попытки религиозного де-обращения из новых религиозных движений

2 Может ли чьё-либо индивидуальное право на смену религии быть ограничено в случае с Новыми религиозными движениями (НРД)? Можно ли запретить переход индивида в так называемые «культы» или «секты», представляющиеся правительствам опасными? Можно ли поддерживать похищение и насильственное де-обращение взрослых людей, предпринимаемые родственниками и другими участниками?

3 Эта статья посвящена данным вопросам, рассматриваемым с точки зрения защиты прав человека и международного права.

4 Во многих исламских странах у мусульман нет права на изменение своей религии. В некоторых странах по решению суда мусульмане приговариваются к смертной казни за вероотступничество. При этом важно отметить, что граждане могут воспользоваться правом самосуда и убить обращённых в христианство. В Европе и Америке, где мусульмане составляют меньшинство, семьи и общины могут оказывать сильное воздействие на того, кто хочет сменить свою веру.

5 В Индии, где индуизм является господствующей религией, обращённые в христианство были в массовом и насильственном порядке вновь обращены в индуизм при различных обстоятельствах. Группа RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh) — «зонтичная структура», в которую входят экстремистские индуистские организации, заявляет, что все люди, рождённые в Индии, являются индусами, и что если есть кто-то, исповедующий другую религию, то он должен быть вновь обращён, т.е. сначала выведен из христианства (де-обращение) и затем обращён назад в индуизм (ре-обращение).

6 Наши западные государства не имеют иммунитета от плохих практик вмешательства в личный выбор религии. В странах христианской или секулярной культуры, некоторые правительства предупреждают общество об опасности обращения в новые религиозные или мировоззренческие движения, называемые «сектами» или «культами», даже несмотря на их регистрацию в соответствии с законодательством, и даже если правительство должно сохранять нейтралитет в этих вопросах.

7 В этом отношении ст. 18.2 Международного пакта о гражданских и политических правах гласит: «Никто не должен подвергаться принуждению, умаляющему его свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору».

8 В Европе были некоторые попытки поддержать антисектантские движения по насильственному де-обращению взрослых людей, решивших присоединиться к новым религиозным или мировоззренческим движениям, но национальные суды и Европейский суд по правам человека немедленно положили конец подобной негативной практике.

9 Однако это не относится к Японии, где государство оставило безнаказанным тысячи случаев похищения и ареста по причине де-обращения, поддержанного и проводимого антисектантскими организациями в течение последних 40 лет.

10 Ситуация в Японии

11 За последние 40 лет огромное число взрослых людей, присоединившихся к Церкви Объединения и Свидетелям Иеговы в Японии, были похищены своими семьями, находились долгое время в заключении и подвергались так называемому «консультационному выходу» с целью их де-обращения. Японские политики, полиция, органы юстиции, гражданское общество и международное правозащитное общество всегда игнорировало эту долгоиграющую проблему, рассматривая данные случаи как практику семейных отношений. Все известные иски, объединённые одним заявлением против похищающих родителей и/или консультантов по выходу, были объявлены не подпадающими под уголовное преследование. Лишь небольшая часть исков была принята на рассмотрение в гражданские суды.

12 Неудача по обеспечению жертв своего рода киднеппинга равной правовой защитой и безнаказанность ответственных за это лиц, означает серьёзное насилие над гарантированными японским гражданам конституционными правами и международными стандартами по правам человека, к которым Япония имеет непосредственное отношение как член ООН.

13 В 2011 г. по крайней мере пятеро взрослых людей, примкнувших к Церкви Объединения[36], были похищены своими родителями с целью их де-обращения. В 2010 и 2009 гг. таковых было девять человек.

14 Все, кроме одного из обращённых, были в возрасте старше 20 лет. Как и многие японцы, их родители считали себя неверующими, но участвующими в некоторых социальных буддистских и синтоистских практиках[37]. Большинство из обращённых были молодые женщины[38]. Они обычно принадлежат к среднему классу и многие имеют университетское образование. Некоторые из них были похищены во второй раз. Одни сохранили свою веру; другие уехали после безуспешных попыток родителей по депрограммированию; третьи отреклись от своей веры. Были случаи помощи по просьбе родителей со стороны прежних членов или антисектантских деятелей, включая протестантских пасторов.

15 Киднеппинг, арест и насильственное де-обращение в США и Европе

16 В США и некоторых европейских странах похищение и насильственное де-обращение также практиковались неправительственными инстанциями, особенно в 1970–1980-е гг. Хотя родители искренне хотят спасти своих взрослых детей, помимо их воли, от ожидаемой или реальной опасности, в результате подобная стратегия обычно ведёт к болезненному перелому, даже если они действуют исключительно из любви к детям. Многие родители теряют свои деньги, время и здоровье; их отношения с детьми безвозвратно портятся, и они вероятнее всего никогда не увидят своих внуков.

17 Есть случаи восстановления семейных отношений (качество и дружественность контактов разнятся), но также имеют место ситуации, когда дети уходят из своих семей, боясь нового похищения и ареста. Некоторые родители сожалеют о своих действиях, в то время как другие не чувствуют никакого раскаяния.

18 Суды в США и Европе пришли к заключению, что похищение в целях насильственного де-обращения не согласуются с неотъемлемым правом на религиозную свободу, и указали на нарушение норм уголовного права.

19 В Европе суды вынесли обвинения, и родители не избежали уголовного наказания. Я приведу ряд примеров.

20 В Германии был вынесен приговор о тюремном заключении от 3 до 5 месяцев за незаконное задержание и нанесение физического ущерба, вызванного действиями двух британских так называемых депрограмматоров с целью убедить 32-летнюю женщину — члена Церкви Саентологии в Мюнхене покинуть религиозную общину в деревне Херршинг. Двое британцев изолировали её в доме отдыха и «лечили», когда она была приглашена своей матерью под надуманным предлогом приехать из Херршинга в Мюнхен.

21 Оба депрограмматора оправдывались тем, что действовали по инициативе её матери. Тем не менее их попытки во всём обвинить одну лишь мать не были приняты судом. В своём решении от 29 декабря 1987 г. суд Вальхайма в Баварии признал депрограмматоров виновными «в незаконном задержании и нанесении физического ущерба» и приговорил их к трём и пяти месяцам тюремного заключения.

22 Деятельность матери была выделена в отдельное судопроизводство, и в её случае преследование в судебном порядке было прекращено, с учётом её раскаяния и выплаты штрафа в размере 2000 немецких марок.

23 В Швейцарии в марте 1989 г. Сандро П., присоединившийся к группе Харе Кришна, был украден четырьмя мужчинами по инициативе его родителей, которые были членами швейцарской антисектантской ассоциации SADK. Они хотели подвергнуть его депрограммированию. Четыре депрограмматора привели Сандро в дом отдыха, где он находился помимо своей воли. Двумя днями позже, когда община Харе Кришна оповестила полицию о случившемся, полиция взяла дом штурмом и освободила Сандро. Главный депрограмматор, английский гражданин, получил 6 месяцев тюрьмы, родители Сандро были приговорены к 10-месячному тюремному заключению.

24 Во Франции в августе 2011 г. супружеская пара насильно удерживала свою 24-летнюю дочь в машине в Ницце. Потом они связали её, подмешали в еду наркотики и привезли в инвалидном кресле на Корсику. Родители говорили, что действовали таким образом согласно совету антисектантской ассоциации, чтобы освободить дочь из-под влияния её друга, который был антонистом[39]. Родители девушки были арестованы в сентябре 2011 г. за похищение и насильственное удержание ребёнка. Уголовное расследование продолжается.

25 Европейский суд и свобода обращения

26 Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ), реализующий нормы Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод, содержащей схожие с положениями Международного пакта о гражданских и политических правах позиции по проблемам религиозной свободы и свободы совести, подписанной и ратифицированной 47 странами, в некоторых своих решениях признал, что государство не может оценивать легитимность веры, оно ответственно за свой нейтралитет и невмешательство и должно признавать свободу своих граждан в выборе религии или убеждений, а также обязано их защищать.

27 В деле «Митрополичья церковь Бессарабии и др. против Молдовы» (решение от 13 декабря 2001 г.) ЕСПЧ решил:

28   «… Европейский суд считает, что обязанность государства сохранять нейтралитет и беспристрастность, как это определено в прецедентном праве, несовместима с его полномочием оценивать законность религиозных убеждений и требует от него обеспечить, чтобы конфликтующие стороны терпимо относились друг к другу, даже если они принадлежат к одной группе населения».

29 В деле «Риера Блюм и другие против Испании» от 14 октября 1999 г. ЕСПЧ решил, что Испания нарушила Европейскую конвенцию в случае лишения свободы с целью насильственного де-обращения. В этом случае шесть истцов (все взрослые люди) жаловались на то, что они были искусственно заключены (статья 5 Конвенции) на 10 дней под арест своими семьями, антисектантской организацией Pro Juventud, которые действовали с помощью полиции. Они также жаловались на то, что во время задержания подвергались давлению, включая вмешательство психолога и психиатра, приглашённых антисектантской организацией, настаивавших на том, чтобы задержанные отказались от своего членства в новом духовном движении Centro Esotérico de Investigaciones Sociales. Учитывая, что арест истцов был основой рассматриваемого заявления и что это был произвол и незаконное действие, суд не рассматривал это дело в рамках отдельно взятой 9 статьи.

30   29. […] В данном случае Суд отмечает, что в ходе предварительного Расследования было выяснено, что истцы были отправлены каталонской полицией в отель в 30 км от Барселоны. Там они были переданы их семьям и оставлены в отдельных помещениях под наблюдением людей, привлечённых для этой цели, один из которых находился постоянно в каждой комнате, а арестантам не разрешалось покидать свои комнаты в течение первых трёх дней. Окна в комнатах были плотно закрыты деревянными ставнями. Заявители подвергались процессу «депрограммирования» со стороны психолога и психиатра по просьбе Pro Juventud.

31   35. […] В свете вышеизложенного Суд считает, что национальные власти всегда молчаливо соглашались с фактом лишения заявителей свободы. Хотя действительно именно родители и ассоциации Pro Juventud несли ответственность за надзор за заявителями во время их десятидневного заключения, но в то же время без активного сотрудничества с каталонской полицией лишения свободы не могло бы произойти. Поскольку основную ответственность за случившееся несли властные органы, суд решил, что имело место нарушение статьи 5 §1 Конвенции.

32 ЕСПЧ также принял решение, согласно которому право на религиозную свободу должно защищаться даже в том случае, если родственники враждебно относятся к религиозному выбору кого-то из их числа.

33 В решении от 10 июля 2010 г. «Свидетели Иеговы Москвы против России» ЕСПЧ вновь подтвердил право взрослых людей строить свою жизнь в соответствии с собственным выбором, включая право на собственную религиозную идентичность.

34 Суд решил:

35   111. Далее, как явствует из показаний свидетелей по делу, то, что было воспринято российскими судами как «принуждение к разрушению семьи», на самом деле являлось разочарованием, испытанным членами семьи, не являющимися Свидетелями Иеговы, вследствие разногласий по поводу образа жизни, избранного их родственниками-Свидетелями в согласии со своими религиозными принципами, и вследствие их возрастающей изоляции ввиду неучастия в жизни Общины, к которой принадлежат их родственники, являющиеся Свидетелями Иеговы. Широко известно, что религиозный образ жизни требует от своих последователей соблюдения религиозных норм, а также самоотдачи в религиозной деятельности, которая может отнимать значительную часть времени верующего и иногда принимает такие крайние формы, как монашество, характерное для многих христианских конфессий, и, в меньшей степени, присущее также буддизму и индуизму. Тем не менее, если самоопределение в вопросах религии есть результат самостоятельного и свободного решения верующего — каким бы при этом ни было недовольство его или её семьи по поводу такого решения, — последовавшую за ним отчуждённость нельзя считать распадом семьи, наступившим вследствие влияния религии. Очень часто верно обратное: причиной конфликта становится противодействие со стороны членов семьи, не разделяющих религиозные взгляды, и их нежелание допустить и уважать свободу их верующего родственника на исповедание своей религии и осуществление религиозной деятельности. В тех браках, где супруги принадлежат к различным конфессиям или один из них является неверующим, действительно часто возникают трения. Однако такое положение обычно для всех семей, где существует различие во взглядах на религию, и Свидетели Иеговы не являются исключением.

36 В том же решении суда ЕСПЧ отверг аргумент о «промывании мозгов», высказанный российскими властями для оправдания запрета деятельности Свидетелей Иеговы на основании того, что «не существует общепринятого и научного определения того, что называют „контролем сознания“».

37 Вывод

38 Если религиозные лидеры или руководители религиозной или мировоззренческой общины, находящейся вне дискриминации, нарушают законы, соответствующие международным стандартам, они должны быть привлечены к ответственности. Если член религиозной или мировоззренческой общины нарушает законы, он/она должны быть привлечены к ответственности, но её/его община не должна из-за этого подвергаться преследованиям.

39 Индивидуальное право на смену религии или убеждения является абсолютным, как и независимым от веры или убеждения общины. Никакой аргумент семьи, касающийся де-обращения и называемый «промыванием мозгов» не может оправдать арест и насильственные попытки де-обращения в условиях изоляции. Похищение детей и пресечение свободы последователей новых религиозных движений, добровольно избравших для себя членство в этих общинах в Японии, Франции, Германии и других странах, являются незаконными на основании международных прав человека и национального уголовного законодательства.

40 Более того, у правительств нет законного основания для ограничения индивидуального права на смену религии кем-то, на предупреждение об опасности или создание препятствий при обращении в религиозные или мировоззренческие общины, легально зарегистрированные, даже если к ним общество относится враждебно. Господствующая это религия или нет, государства должны быть нейтральны в вопросах религиозной свободы, обязаны защищать своих граждан от насильственного де-обращения и подвергать преследованию любую группу или лицо, которые прибегают к подобной негативной практике.

2.9. Лидерство в новых религиозных движениях: от методологических характеристик к содержательным

2 С момента возникновения в научных кругах интереса к новым религиозным движениям вопрос о сути и специфике лидерства, практикуемого основателями и руководителями этих движений, был одним из важнейших. Первоначально считалось, что ярко выраженное лидерство является неотъемлемым и безусловным признаком новых религиозных движений. В трудах западных учёных можно обнаружить утверждения, что все новые религиозные движения «без исключения, концентрируются вокруг определённых личностей — авторитетов»[40]. Фраза «без исключения» говорит сама за себя. Эта идея о безусловности явно выраженного лидерства была подхвачена российскими религиоведами и нашла отражение во многих учебниках по религиоведению, справочной литературе и книгах по истории религий[41]. Как обычно бывает в таком случае, появились и те, кто попытался довести данную идею до крайнего выражения. В итоге, в журналистской публицистике и околонаучной литературе появилось понятие «тоталитарной секты»[42], в котором присутствовал явный намёк на тоталитарное управление со всеми вытекающими из этого следствиями, главным из которых была названа манипуляция сознанием.

3 Однако по прошествии времени учёные стали всё больше внимания обращать на то, что в некоторых новых религиозных движениях лидерство не имеет выраженной формы. Одним из наиболее ярких примеров тому является Общество сознания Кришны. У его истоков стоял конкретный человек — индуистский монах Прабхупада, — но уже на раннем этапе этот лидер-основатель создал управляющий совет из числа своих ближайших сподвижников, который представляет собой коллегиальный орган управления. Среди религиозных движений российского происхождения мы также находим примеры, когда явно выраженный лидер отсутствует. В частности, профессор И. Я. Кантеров отмечает: «Отличительная особенность движения анастасийцев — отсутствие жёсткой структуры управления. Единственно признаваемый авторитет — Владимир Мегре, однако и он не наделён никакими административными и должностными полномочиями»[43].

4 Таким образом, если и можно говорить о значимости роли лидера в новых религиозных движениях, то только применительно к этапу их становления. С течением времени роль лидера в них может существенно снижаться. Происходит это по разным причинам — иногда из-за того, что сами лидеры, понимая неадекватность своих «пророчеств», перестают говорить о своей мессианской роли, иногда из-за разочарования последователей в лидере, иногда в силу обыденного привыкания к лидеру.

5 В то же время будет ошибкой принизить роли лидерства в новых религиозных движениях. Во многих из них значимость личности лидера столь высока, что без него (например, после его смерти) движение просто перестаёт существовать.

6 В данном выступлении хотелось бы обратить внимание на две распространённые характеристики лидерства в новых религиозных движениях: харизматизм и психологическое манипулирование.

7 Первая из них берёт своё начало в западной науке о религии. При этом лидерская харизматичность трактуется особенным образом. Вот как об этом высказалась Айлин Баркер: «Социологи используют понятие „харизма“ в смысле, отличном от обыденного употребления этого слова, когда харизматиком может быть названа поп-звезда, и от богословского значения, когда под этим словом понимается обладание особой благодатью. Социологи подразумевают под этим лишь веру последователей лидера в то, что он (или она) обладает совершенно особым (возможно, божественным) качеством, благодаря которому они (последователи) добровольно облекают его (или её) особой над собой властью»[44].

8 Но является ли вера людей в то, что их духовный лидер имеет особую связь с Божеством, отличительным признаком новых религиозных движений? Разве католики не верят в то, что такая связь существует между Римским Понтификом и Христом?[45] В этой связи интересно высказывание католического священнослужителя и учёного Генри Ноуэна, который пишет: «Христианским руководителем не может быть тот, кто просто хорошо осведомлён обо всех жгучих вопросах нашего времени. Руководство должно корениться в близких отношениях с воплощённым Словом, Иисусом; Он должен стать источником суждений и наставлений … Христианскому руководству необходимо совершить переход от нравственного к мистическому, для того чтобы принести плоды в будущем»[46]. Другими словами, Ноуэн видит возможным и даже необходимым, чтобы мистическая связь с Божеством была у всех священнослужителей церкви.

9 А лидерство духовных отцов в православной истории на Руси разве не покоилось на вере людей в то, что они находятся в особой связи с Богом? В некоторых протестантских церквах лидерство рассматривается как следствие «помазания Духа», то есть мистического действия сверхъестественной Божественной силы. Убеждённость в «помазании» лидера в этих религиях — сильный легитимизирующий фактор.

10 Другими словами, когда лидерство в религиозной организации или движении поддерживается убеждённостью верующих в том, что их лидер находится на особом счету у Бога — это не уникальная для новых peлигиозных движений черта. Это присуще многим религиям. Более того, харизматизм в смысле веры в сакральную миссию личности проявляет себя и в отношении политиков, великих мыслителей прошлого и современности, лидеров общественных движений.

11 Похожим образом дело обстоит и с психологическим или, точнее, психолингвистическим манипулированием. В журналистской публицистике, да и в научных трудах, можно встретить утверждения, что в новых религиозных движениях (если не во всех, то по крайне мере в наиболее радикальных) имеются признаки использования психологического манипулирования. А. Е. Раевский в статье под красноречивым названием «Психологическое манипулирование в новых религиозных движениях» ссылается на К. Нисиду, который исследовал механизмы лидерства в новых религиозных движениях и определил их как «группу, разделяющую определённые взгляды и организованную таким образом, чтобы фанатично выполнять действия, основанные на этих взглядах». Согласно Нисиде, «контроль над сознанием — это манипуляция и влияние на психологические процессы (узнавание, эмоции) и поведение, временное или постоянное, без ведома человека и согласно целям, которые ставит перед собой организация»[47].

12 Вероятно, руководствуясь подобными заключениями, в июне 2000 г. Национальное собрание Франции приняло закон, в котором впервые в мировой практике в юридический акт вводилось понятие «манипулирование сознанием», классифицируемое как уголовное преступление. К тексту законопроекта прилагался список религиозных организаций, численностью от 50 до 10000 человек, которые, по мнению законодателей, могли угрожать обществу[48].

13 Однако психолингвистическое манипулирование вряд ли можно считать критерием новых религиозных движений. В юридической практике современной России имеется «Заключение судебно-психиатрической экспертизы по делу о ликвидации церкви „Слово жизни“» от 21 мая 1999 г. Данная экспертиза была проведена в рамках обвинения против указанной церкви в том, что она использует гипноз и иные способы подавления воли и сознания. Согласно этому заключению, «все составляющие богослужений любых конфессий и всех религиозных объединений оказывают психологическое воздействие на личность». В заключении подчёркивается, что «внушение, психологическое влияние — это универсальный, наиболее общий тип влияния» людей друг на друга в процессе жизни вообще. Эксперты не усмотрели в религиозных практиках церкви «Слово жизни» подавления воли или осознанного мышления, а в отношении гипноза сделали следующий вывод: «Богослужение (и все его приёмы) церкви „Слово жизни“ не могут квалифицироваться как сеансы гипноза. С другой стороны, в отдельных случаях отдельные элементы гипноза могли иметь место, но лишь в тех масштабах, которые неизбежны для многих других воздействий обычной социальной среды»[49].

14 В этом же экспертном заключении определяется и само понятие гипноза. Эксперт отмечает: «Доказано, что гипноз не может преодолеть ценностных ориентаций личности (руками сомнамбулы или с ним самим вовсе нельзя сделать всё что угодно). Доказано, что глубокий гипноз на 90 % заслуга гипнотизируемого, а не гипнотизёра или какого-либо особого метода»[50]. Данная экспертная оценка перекликается с оценкой известного российского религиоведа С. И. Иваненко, который отмечает, что в новых религиозных движениях имеет место доверие последователей к своим лидерам и наставникам, а «руководство религиозного движения способно „контролировать“ сознание своих последователей лишь в той степени, в какой они, верующие, сами этого желают»[51].

15 Таким образом, психолингвистическое манипулирование в любой сфере требует добровольного взаимодействия лидера и последователей, определяемого их ценностными убеждениями, глубиной отношений и социального взаимодействия между ними. В умеренной форме оно имеет место повсюду, где есть социальное взаимодействие, и если ставить перед собой цель, то в новых религиозных движениях его можно обнаружить ровно в той же мере, как и в отношениях любого иного вида.

16 Обе эти характеристики лидерства можно отнести к методологическим. Но можно предложить и принципиально иной подход к идентификации универсальных для новых религиозных движений механизмов лидерского влияния, состоящий в том, чтобы идентифицировать лидерство не по методологическому, а по содержательному признаку. Методологически лидерство в новых религиозных движениях мало чем отличаете от лидерства в других сферах.

17 Содержательные характеристики лидерства в новых религиозных движениях также следует применять с осторожностью. Из-за разнообразия новых религиозных движений их можно назвать не общими, но всего лишь наиболее распространёнными. К ним можно отнести следующие:

18(1) Лидер-основатель постулирует себя начинателем нового движения, а не продолжателем какой-то исторической традиции. Прошлую эпоху или уже существующие религии лидер характеризует как эпоху или религию заблуждения. Прошлое не отвергается вообще, но новая интерпретация прошлого порождает довольно явный разрыв новых религиозных движений с исторически сформировавшимися религиями. «Специфика новых религиозных движений связана в первую очередь … с их отношением к „старым“ традиционным религиям, которые обычно более или менее резко отвергаются новорождёнными религиями»[52].

19 Лидер в новых религиозных движениях не просто негативно характеризует прошлое, но даже стремится обособиться от него, тем самым подчёркивая новизну своего учения. «Как правило, уже в первоначальных заявлениях основателей или авторитетных лидеров новых религиозных движений сообщается о радикальной новизне учения, видоизменяющего или отвергающего вовсе вероучительные доктрины традиционных религий, даже если вероучение религиозного новообразования заимствовано из разных источников, оно провозглашается уникальным, никогда ранее не существовавшим»[53].

20 При этом важно отметить, что «система вероучения многих новых религий восходит к предшествующим или основана на их комбинировании»[54]. То есть стремление подчеркнуть свой разрыв с прошлым может быть скорее популистским приёмом, нежели отображением реальных различий. Но как бы там ни было, акцент лидеров новых религиозных движений на новизне своего учения или откровения в конечном счёте приводит к тому, что всякая связь с прошлым в религиозном дискурсе уходит на второй план. Учение и писания основателей движения занимают более важное место, чем древние тексты.

21(2) Лидер-основатель часто, хотя и не всегда, рассматривается не просто как руководитель движения или группы, но как носитель истины или даже её воплощение. В ряде случаев лидеры-основатели становятся «объектом эксплицированного культа и приписывают себе, как правило, божественный статус. Ивановцы именуют своего лидера „мировым учителем землян“, „Богом земли на нашей русской земле“ и должны постоянно мысленно обращаться к нему с просьбами о здоровье, помощи и мире. П. К. Иванов любил говорить без тени смущения: „Просите меня и всё будет хорошо“»[55].

22 Основатель и лидер Церкви объединения Сан-Мён Мун «почитается как мессия, „истинный родитель“, призванный освободить мир от зла и несправедливостей и установить единую семью во главе с Богом»[56]. Сан-Мён Мун в ноябре 1995 г. сказал о России: «Если ваша страна будет держаться за преподобного Муна крепче, чем Америка, она займёт ведущее положение в мире»[57]. Из этих слов ясно вытекает роль Муна — он не просто лидер, он само воплощение истины, за которую надо держаться.

23 Лидер Церкви последнего завета Виссарион «почитается как Слово Божие, принявшее плоть и кровь человека»[58]. Главным праздником является Рождество Христово, но отмечается оно 14 января в день рождения Виссариона, чем дополнительно подчёркивается его мессианский статус.

24 «Во многих случаях, вообще, невозможно говорить о каком-либо структурно оформленном вероучении, ибо в центре новой религии стоит одно лишь „откровение“ её основателя и описание его жизненного пути в качестве примера для подражания»[59]. Критерием святости и праведности является не некий абстрактный, описанный с помощью правил, образ, но сам лидер. Основатель новой религии является «исходным и главным началом, определяющим эту святость»[60]. Такое положение лидера позволяет ему единолично устанавливать правила и нормы поведения. Ко всему этому следует добавить, что «во многих случаях имеет место богатая мифология, трактующая, главным образом, историю жизни основателей или основательниц этих религий, причём нередко такие мифы формируются ещё в период жизни этих основателей»[61].

25(3) Лидер создаёт культуру семейственности в группе[62], выступая в роли «отца», отводя последователям роль «детей». При этом интересно то, что понятие «отец» и «дети» в новых религиозных движениях отличается от аналогичных понятий, к примеру, в православии и католицизме, где они приобрели характер титулов. В новых религиозных движениях эти понятия в гораздо большей степени описывают не статус лидера и последователей, а отношения между ними. Характеризуя пятидесятническое движение «Новый Завет», профессор М. Г. Писманник пишет: «Брендом „Нового Завета“ стал: „Церковь, где каждый — член семьи“. Ощущение солидарности, семейственности, теплоты единения и даже братства явились важными факторами привлекательности, устойчивости, конкурентоспособности и прироста конфессии»[63].

26 Подчёркивая важность семейственности в группе в целом, лидеры новых религиозных движений при этом не всегда отстаивают традиционные семейные ценности. Встречаются случаи полигамии, пренебрежения сексуальными отношениями или наоборот отсутствием строгих ограничений в этом. То есть понятие семьи в новых религиозных движениях распространяется на группу в целом (с определёнными ограничениями и условностями). Что же касается института семьи в его традиционном понимании, то здесь ситуация выглядит разнонаправленно: некоторые религиозные движения стремятся его укрепить, другие же прямо или косвенно содействуют его разрушению. Последнее, вероятно, и побудило американского теолога Ричарда Доухауэра сделать следующее довольно категоричное заявление: «Религии лелеют семью. Культы считают семью врагом»[64].

27 Следует признать, что лидеры новых религиозных движений часто оказываются способными уловить тонкую человеческую потребность в тёплых, доверительных отношениях, которых так не хватает современному обществу. Формируемое ими сообщество верующих в итоге становится очень востребованным не столько из-за убедительности догматических выкладок, сколько своей атмосферой любви и братства.

28(4) Апокалиптический характер лидерской риторики. Лидер постоянно поддерживает в людях веру в себя самого как в мессию последнего времени либо как в последнего пророка. Кроме того, самих последователей он стремится убедить, что они — избранные последнего времени, «святой остаток», который единственно достоин спасения.

29 С течением времени, особенно после того, как становится ясно, что предсказания о скором конце света не сбываются, лидеры новых религиозных движений всё меньше говорят о конце времён, а свои предыдущие предсказания пытаются выдать за иносказания, которые не следовало интерпретировать буквально. Перестают назначаться даты, спадает «эсхатологическая лихорадка», но миссию возглавляемых ими групп в её широком смысле они по-прежнему постулируют как эсхатологическую. Другими словами, лидеры отказываются от точных предсказаний, но при этом стремятся сохранить (возможно, ради сохранения своего лица) общую эсхатологическую риторику, по-прежнему поддерживая в своих последователях веру в их особую роль в конце мировой истории.

30 На эту динамику указывает профессор И. Я. Кантеров. Он отмечает, что Виссарион на этапе становления Церкви последнего завета постоянно заявлял о «нарастании противоречий между царством силы и царством добра». Однако спустя короткое время Церковь последнего завета стала избегать высказываний каких-либо суждений «относительно предсказанного Виссарионом неизбежного наступления (с точным указанием сроков) различных бед — землетрясений, наводнений и т.д.».[65]

31 Подводя итог, следует признать, что разнообразие новых религиозных движений, различие в обстоятельствах их возникновения, вероучительных положениях, организационных формах порождают и значительные различия в характере взаимодействия лидера и последователей. В силу этого вряд ли можно говорить о едином лидерском стиле, единообразных способах лидерского влияния, единых критериях, по которым лидерство в новых религиозных движениях можно было бы классифицировать и описать. В некоторой степени решить проблему характеристики лидерства в новых религиозных движениях можно за счёт перехода от методологических характеристик к содержательным, хотя и содержательные характеристики не могут в полной мере претендовать на универсализм.

32 Тем не менее, характеризуя лидерство с содержательной позиции, мы получаем более взвешенную картину самого феномена лидерства в новых религиозных движениях. Содержательный подход в большей степени, нежели методологический, позволяет избежать субъективизма и того, что профессор И. Я. Кантеров называет «оценочными характеристиками»[66], недопустимыми в науке о религии. Возможно, самая большая ценность содержательного подхода состоит в том, что он позволяет рассматривать лидерство как органичный компонент философии в целом, развиваемой тем или иным новым религиозным движением. Лидерство при этом видится не просто инструментом воздействия на других, но естественным слагаемым философии, её производным.

2.10. Мотивация к управлению религиозными организациями

2 Понятие мотивации можно рассматривать с некоторых сторон:

3(1) В общем понимании мотивация — это совокупность движущих сил, которые толкают человека к выполнению определённых действий. Эти силы могут иметь как внешнее, так и внутреннее происхождение и заставлять человека сознательно или неосознанно совершать те или иные поступки;

4(2) Мотивация — это процесс, при котором руководитель побуждает подчинённых к работе для достижения целей предприятия, т.е. это процесс вовлечения отдельного человека или группы людей к деятельности, направленной на выполнение задач предприятия и достижение своих личных целей. Чтобы подчинённые исполняли входящую в их обязанности работу, руководителю необходимо воздействовать на сознание работников, с учётом их интересов, условий, потребностей, мотивов поведения.

5 Эффективная мотивация персонала — это важнейшее условие успеха организации. Ни одна компания не может успешно работать без настроя работников на работу с высокой отдачей, без высокого уровня благосклонности персонала, без заинтересованности членов организации в конечных результатах и без их стремления внести свой вклад в достижение поставленных целей. Стремление к улучшению деятельности своей организации очень часто стимулирует сотрудников к продвижению по служебной лестнице и достижению такого статуса, при котором возможно принятие управленческих решений.

6 И хотя нельзя утверждать, что рабочие результаты и рабочее поведение сотрудников определяется только лишь их мотивацией, значение мотивации велико.

7 Действия верующих, совершаемые коллективно, требуют определённой организованности и, следовательно, управления. Как и во всяком коллективе, в религиозных объединениях могут возникать властные отношения повелевания и подчинения, своя корпоративная религиозная этика взаимоотношений, имеющая духовную основу (единство веры). Объединение верующих — специфический коллектив, основанный прежде всего на единстве специфических личных (вера), а не общественных интересов, хотя в деятельности таких объединений могут присутствовать и общественные, публичные элементы (благотворительность, нравственное воспитание, инициирование и участие в социально-гуманитарных проектах и др.).

8 Что толкает членов религиозной организации к стремлению занять руководящие позиции, стать управляющим звеном данной структуры?

9 Обычная мотивация у среднестатистического человека к занятию руководящей должности понятна всем. Можно вспомнить пирамиду А. Маслоу[67].

x

10 Конечно, тут присутствует потребность четвёртого уровня этой пирамиды — «потребность в уважении (почитании)», предполагающая одобрение, признание, компетентность и достижение успеха. Считается, что такой человек стремится к достижению успеха; являясь компетентным в своей области, он нуждается в одобрении и признании. Также потребность в самореализации на новом уровне: желание получать больше денег на новом посту, или просто склонность к управлению, или тяга получить власть над людьми. Все эти и другие причины понятны, поскольку они часто основаны на желании человека быть кем-то большим, чем он есть сейчас, в данный момент. Когда мы рассматриваем любую религиозную организацию, то здесь мотивация к занятию руководящей должности объясняется несколько иными причинами. Если смотреть на это с точки зрения простых потребностей то я бы сказал что это верх пирамиды, т.е. потребность в самоактуализации. Также следует учитывать, что крупные религиозные структуры имеют большое политическое влияние и некоторые церковные иерархи могут являться достаточно крупными политическими фигурами, например Папа Римский. Иногда глава церкви может быть главой государства. Такой государственный строй называется теократической монархией и Папа Римский и является таким монархом. Есть теократические формы правления и в некоторых мусульманских странах.

11 Конечно, нельзя объединить все мотивирующие факторы внутри всех религиозных организаций, поскольку отличия между самими религиями и их внутренней структурой огромны и их гораздо больше, чем различий между обычными финансовыми структурами. И это не удивительно, поскольку понятие школы бизнеса или модель бизнеса сформировались не так давно, а некоторым религиозным учениям уже не одна тысяча лет и за это время они претерпели достаточное количество изменений, некоторые со временем делились и появлялись отдельные направления и полностью самостоятельные церкви. Христианская вера идеальный пример разнообразия конфессий, построенных на одних и тех же или близких постулатах и догматах. Обычно принципы самой религиозной конфессии определяют устав и внутреннюю структуру организации. Тем не менее любая организация нуждается в управлении. Априорно, мы будем исходить из убеждения, что тот, кто хочет стать причастным к управлению религиозной организацией, имеет лишь благие намерения.

12 К вопросу о мотивации к управлению можно подойти с двух сторон.

13 Первый подход (назовём его условно «внутренним») подразумевает ситуацию, при которой человек стремится к управлению для того, чтобы изменить или улучшить за счёт оптимизации каких-то процессов положение внутри самой организации.

14 Любая крупная религиозная организация имеет общие черты со светской. Яркий пример тому может являть Церковь Саентологии, система управления которой, во многом, похожа на систему управления любой светской организации. Рассмотрим мотивацию к управлению с точки зрения попытки оптимизировать внутреннюю структуру организации. Например, если человек хочет занять место главного бухгалтера, то скорее всего, он считает, что он может оптимизировать финансовые потоки внутри самой организации. Если он хочет заняться обеспечением, возможно, возглавить отдел логистики, то он хочет улучшения снабжения организации. Желание возглавить юридический отдел говорит, скорее всего, о желании повышения качества защиты интересов организации. В нашей стране многим религиозным организациям, в особенности новым религиозным движениям (НРД) приходится часто защищать своё право не только на суверенитет, но даже на само существование, несмотря на то что они зарегистрированы Министерством юстиции РФ, а следовательно, легитимны и признаны государством.

15 Второй подход (назовём его условно «внешним») предполагает, что вера в «правильность» собственного религиозного учения может подталкивать человека к расширению влияния организации (миссионерство, прозелитизм), поскольку он верит в то, что чем больше людей узнаёт об учении, которое он исповедует, чем больше станет последователей его религиозной доктрины, тем будет лучше человечеству в целом.

16 Например, если мы рассматриваем человека, который стремится возглавить отдел по связям с общественностью, то можно смело предполагать, что он хочет расширения влияния и позитивного имиджа данном организации в общественном сознании.

17 В этой связи, на мой взгляд, можно рассматривать мотивацию к управлению в религиозных организациях как стремление человека либо помочь религиозному сообществу единомышленников, либо как попытку расширения влияния собственной религиозной доктрины.

2.11. Диалектика рационального и иррационального в контексте эволюции религии

2 Существование религии как явления человеческой культуры имеет давние корни. В процессе эволюции религия принимала различные содержания и очертания, вероучения и обрядовые формообразования. В чём же причина эволюции религии? Что заставляет одни религии сходить с общественного Олимпа или занимать маргинальное положение, уступая место пассионарно заряженным (Л. Н. Гумилёв) новообразованиям, потеснившим прежних, некогда любимых и обожаемых богов?

3 «Падение» или «оскудение» пассионарного начала в религиозных идеях и вероучениях, а также обрядах и ритуалах происходит, с точки зрения религиоведческой мысли, по следующим причинам: институализация религии, её бюрократизация и рутинизация, демифологизация и т.д. Данная статья посвящена проблеме дихотомии рационального-иррационального в религии как причины её эволюции.

4 Примем за аксиому тот факт, что человеческое мировоззрение исторически подвержено рационализации и секуляризации, обмирщению[68] его жизненных и ценностных ориентиров и предпочтений. Ещё Дж. Фрезер в работе «Дело Психеи» предсказывал выдающуюся культурную ценность рациональной отрешённости понятия «табу». По его мнению, оно исчезает в рациональном построении и упорядочивании его более высокой культурой. «Я не думаю, — комментирует эту точку зрения Н. Зёдерблом, — что в своей основе понятие табу исчезло, хотя формы его изменились до неузнаваемости. Иррациональный момент остался. Если бы он мог быть совершенно изгнан из комплекса движущих сил культуры в пользу рационального подхода, это бы означало конец культуры», ибо «культура для своего прогресса требует больше веры и усилий, чем это может дать простой расчёт». По Зёдерблому, сила священного (иррационального) во всех его проявлениях заключается в его непосредственной связи с реальной жизнью и её задачами. «Слёзы австралийца, — продолжает он, — наблюдающего за правильно исполняемым обрядом, означают нечто большее, чем случайное восприятие священного. В этот момент он чувствует себя глубже перемещённым в таинственную действительность, на которой постоянно базируется его жизнь и жизнь его рода. Его чувство в этот момент полностью насыщено религиозным восприятием». Рационализация веры приводит к её обмирщению. Отсутствие иррационального восприятия обряда означает ни что иное, как «порыв связи времён», порыв «жизненного нерва святости» между человеком и обрядовым действом, а это иссушает и умертвляет веру: «Если отнять её, — заканчивает свою мысль автор, — то религия становится бессильной»[69].

5 С точки зрения швейцарского психоаналитика К. Г. Юнга, современный человек лишил вещи тайны и сакральности, для него нет более ничего святого. С ростом интеллекта и научного понимания религиозные символы утрачивают своё значение в жизни человека[70]. И если раньше эта колоссальная энергия компенсировалась за счёт дальнейшей рационализации «виртуальных образов» (психических готовностей) в мифах и магических формулах, сакральных образах исторически меняющихся богов, то теперь мир кажется продезинфицированным от всех «суеверных» существ[71].

6 Механизм динамики рационального начала достаточно основательно изложен представителями социологической школы М. Вебера. Согласно Ф. Тенбруку, религиозные идеи подчинены своей собственной внутренней логике. Процесс их логического развития, внутренней дифференциации, приведения в связь с другими идеями есть одновременно процесс их прогрессирующей рационализации. Это значит, что по мере превращения той или иной религиозной идеи в более или менее религиозное мировоззрение происходит «разволшебствление» («расколдование») первоначальных идей-представлений, они постепенно лишаются магического ореола («ауры»), покрова «тайны». В результате этого происходит процесс «обезбоживания» мира. Самое важное здесь заключается в том, что всё это совершается в силу внутренней логики («самологики») развития религиозных идей, без всякого постороннего вмешательства.

7 Логика процесса «расколдования» здесь сводится к следующему. Любая религиозная система имеет определённое смысловое содержание. Последнее образует систему ценностей, которая создаёт «картину мира» верующего, систему координат, позволяющую определять основные направления его жизнедеятельности, его важнейшие цели и настраивающую на решение поставленных задач. Так, через практическую деятельность мирян, руководствующихся идеями и представлениями, рационально упорядочиваемыми в «картинах мира», рациональность проникает в творимый ими — рукотворный, человеческий, исторический — мир: смысловым образом организованный мир культуры. По мере осуществления поставленных целей и задач и воплощения их в действительность, они утрачивают свою притягательность, свою влекущую, побуждающую к действию силу. А вместе с тем, утрачивается и способность таких целей освещать более отдалённые перспективы человеческой жизнедеятельности. Отсюда проистекает особое значение в человеческой жизни более отдалённых целей, организующих её как целое — новой религиозной системы, удовлетворяющей новым запросам общества[72].

8 Другой последователь М. Вебера — М. Ризебродт, исходит из того, что механизм рационализации включает не только логические, но и вне-логические элементы и «детали». А потому и сам процесс рационализации оказывается не только формальным (чисто логическая «экспликация» идеи, извлечение заключённых в ней логических следствий), но и содержательным — привносящим нечто существенно новое в её «состав», меняющим её «структуру» и т.д. Этот содержательный момент несут в себе те социальные силы, которые «со-определяют» рационализационный процесс. Требование логической непротиворечивости, внутренней последовательности «картины мира» выдвигаются именно интеллектуалами в связи с их стремлением к рационально артикулированным религиозным толкованиям мира и этики[73].

9 Согласно же В. Шлюхтеру, рационализация есть попытка справиться с иррациональностью «мира», а точнее, с расколом «мира» на посю- и потусторонний, реальный и идеальный, греховный и безгрешный. Неизбежным следствием такой рационализации оказываются дальнейший раскол и дифференциация «двух миров», обособление их друг от друга; различие религиозных типов отношения к «миру»; «стилей» и «образов жизни», противополагающих себя друг другу. Эта рационализация с логической неизбежностью ведёт к обесцениванию реального (греховного) мира. И чем сильнее происходит это обесценивание, тем настоятельнее становится принуждение к религиозному компромиссу с «дольним» миром; тем насущнее потребность — на почве этого дуализма (и в то же время вопреки ему) создавать новое единство. Свои размышления по этому поводу Шлюхтер раскрывал на примере становления протестантского умостроя[74].

10 С точки зрения психоаналитической концепции взаимоотношения сознания и коллективного бессознательного строятся по следующей схеме развития. Человек первобытного общества лишь в незначительной мере отрывается от «матери-природы», отделяя себя от неё и от жизни племени. С развитием сознания пропасть углубляется, и человек вынужден приспосабливаться не только к внешнему, но и к внутреннему миру, т.е. нужно постоянно восстанавливать равновесие, гармоническое соотношение с унаследованными им «бессознательными детерминантами поведения и мышления»[75]. Диалектика «рационального-иррационального» осуществляется в соответствии с законом сохранения энергии, в данном случае, психической энергии. Согласно этому закону, любая религиозная система только тогда имеет право на существование и успешное развитие, когда её содержание (вероучение, обряды, ритуалы и т.п.) вызывает у верующего первобытные архетипические, нуминозно (Р. Отто) окрашенные переживания. Чем выше интеллектуализация и рационализация веры, тем больше энергии иррационального уходит в подсознание[76]. Формула взаимоотношений между двумя противоположностями выглядит следующим образом: время существования религиозной системы прямо пропорционально степени ее чувственно-эмоционального отражения и духовного напряжения и обратно пропорционально степени её рационального усвоения и интеллектуального восприятия[77]. Это создаёт предпосылку для возникновения неврозов, «накапливания инфляции» или манифестации бессознательного. Когда этой болезнью заболевают массы, накопленный потенциал коллективного бессознательного «детонирует» и вырывается наружу. Происходит культурный (религиозный) взрыв, что приводит к реформированию старой религиозной системы или образованию новой, аккумулирующей в себя нуминозное, иррационально окрашенное содержание.

11 Примером вышесказанного может быть феномен христианства в Римской империи. Выражаясь категориями Л. Н. Гумилёва, пассионарно заряженная энергия прошлого (античной культуры и религии) прошла уже стадию своего подъёма и вступила в стадию «надлома» и «инерции». Это выразилось не только в реставрации местного искусства керамики или языка, но в более глубоком и существенном кризисе самой римской культуры. Политеизм и синкретизм позднего Рима был попыткой влить «свежую кровь» в «старые меха» античной культуры. Последней такой попыткой была реформа Юлиана Отступника, ставящая своей целью произвести реставрацию римской веры путём введения митраизма, попытку, которая не увенчалась успехом. Психический вакуум успешно стал заполняться новым, преследуемым доселе, христианским вероучением. «Возникший из христианских конфессиональных консорций, новый этнос проявил энергию, казалось бы, полностью утраченную в Римской империи. Эта энергия толкала египетских монахов Фиваиды и сирийских начётчиков с берегов Оронта и Ефрата в Ирландию, в Индию, Среднюю Азию и даже Китай. Это была духовно-интеллектуальная экспансия, тем более удивительная, что она не подкреплялась силой оружия, не преследовала никаких практических целей или материальных интересов. Поводы этой деятельности лежали в ней самой. Это были деяния ради удовлетворения осознания того, что выполнен долг. Такая искренность влияла на сердца обращаемых и обеспечила проповеди православия успех, неизмеримо превосходивший физические затраты за счёт высокой пассионарности проповедников»[78], — писал по этому поводу Гумилёв.

12 Рационализм человека всегда подпитан стремлением к постижению истины — последней инстанции, благодаря которой можно получать правильные ответы на все поставленные человечеством основополагающие вопросы. Но, достигнув очередной «истины», люди сталкиваются с угасанием иррационального начала, с угасанием пытливого порыва и творческого энтузиазма в достижении этой истины. В XIX в. материализм и рационализм заняли место «умерших» христианских богов. «Реализм отвергает всякую систему, всякую метафизику; реализм есть отчаяние, самооскопление, вот почему он упрощение!» — писал по этому поводу К. Н. Леонтьев. Но, скинув одних богов, новая мировоззренческая система для того, чтобы выжить с неумолимой необходимостью должна создавать новых кумиров и новые мифы. «За скептицизмом и реализмом обыкновенно следует возрождение, — продолжает свою мысль Леонтьев, — одни люди переходят к новым идеальным системам, у других является пламенный поворот к религии. Так было в древности; так было в начале нашего века, после реализма и материализма XVIII столетия. И метафизика и религия остаются реальными силами, действительными, несокрушимыми потребностями человечества. Тому же закону подчинены и государственные органы, и целые культуры мира. И у них очень ясны эти три периода: (1) первичной простоты, (2) цветущей сложности и (3) вторичного смесительного упрощения»[79]. Изгнав поверженных богов из своего мировоззренческого содержания, материализм XX в. возвёл в культ самого человека, возвеличив его до небес «сверхчеловечества». «И вот, поставивши этого человека и у начала его, и у исхода, в сплошную среду животной жизни, унизив его до пределов гниения, — рассуждает Победоносцев, — они стали приветствовать его величие: „Как ты велик, человек, в атеизме и в материализме, и в свободе самочинной, ничему не покоряющейся нравственности!“ Но посреди всего этого странного величия человек этот оказался подавлен грустью. Он утратил Бога, но сохранил потребность религии. Так ощутительна эта потребность, что возможна, как мы видим, религия даже без Бога …»[80].

13 Трансформируясь во времени, иррациональное начало с конца XVIII в. стало облекаться в секулярные[81] или квазирелигиозные формы. Эта мысль особым рефреном проходила через призму российских философских идей конца XIX — первой трети XX вв. То же можно сказать и о западной философской мысли[82]. «Невозможно быть нерелигиозным человеком, — пишет специалист в области социологии религии Б. Уилсон. — … Если отказываются от старых религий (например, христианства или буддизма), то заменяют их новыми, например, марксизмом или секуляризмом … секуляристы поклоняются повседневному миру, включая самих себя. „Секуляризм“ — это просто новое имя того, что раньше называлось „идолопоклонством“ (культ природы и человека). Эта религия распространяется там, где наука и техника сделали мир повседневной жизни относительно безопасным для человека. Последователи её перестали удивляться (это главное условие их веры), повседневную жизнь они воспринимают просто на веру; „вопросов о смысле“ избегают»[83].

14 Отдавая должное вышесказанному, необходимо отметить, что квазирелигиозные доктрины (при всём их отличии от так называемых «классических» форм религии) имеют или заключают в себе такое же иррациональное начало или иррациональную энергетику, как и религия. С самого зарождения человеческого сознания, религия (в её магической форме) и первые научные знания мало чем отличались друг от друга. Они были направлены на достижение практических целей. Магия и наука предполагают, что одно природное событие с необходимостью и неизменно следует за другим без вмешательства духовного или личного начала. В их основе лежит твёрдая вера в порядок и единообразие природных явлений. Они основывают свои представления на определённых законах, согласно которым происходят последовательность объективных событий. Как и различные виды искусства и ремёсла, магия также руководствуется теорией, системой принципов, которые определяют то, как совершается действие с точки зрения его эффективности. И наука, и магия развивают специальные технические приёмы. То, что для мага представляют собой магические заклинания, то для учёного есть теории и формулы, с помощью которых и тот, и другой преобразуют мир. «Магию сближает с наукой то, что она всегда имеет определённую цель, тесно связанную с человеческими инстинктами, потребностями и устремлениями»[84].

15 В религиозном и научном опыте наблюдаются одни и те же внутренние импульсы, сподвигающие их к самореализации и стремлению к раскрытию их содержания. К таким внутренним импульсам относятся удивление, изумление, осознание жизни и собственного существования, загадка человеческого отношения к миру. Утверждение Сократа, что удивление есть начало философии, истинно не только по отношению к науке, но и в отношении религиозного опыта. «Тот, кто никогда не поражался, не смотрел на жизнь и собственное существование как на феномены, требующие ответов, — при этом, что парадоксально, единственными возможными ответами являются лишь новые вопросы, — вряд ли поймёт, что такое религиозный опыт», — писал в этой связи Э. Фромм[85]. С удивлением связана также «крайняя озабоченность» (П. Тиллих) смыслом жизни, самоосуществление человека, выполнение задачи, которую ставит перед ним жизнь. Кроме «удивления» и «заботы» в религиозном и научном опыте имеется и третий элемент, связывающий их между собой. Это — «единство», не только с собой и не только с другими, но и со всей жизнью и, более того, со Вселенной. «Парадоксальная природная ситуация данного отношения, — продолжает Фромм, — что оно включает одновременно острое, даже болезненное осознание своего Я как отдельной и уникальной сущности и стремление вырваться за границы этой индивидуальной организации, быть единым во Всём. Религиозная установка в этом смысле есть одновременно и наиболее полный опыт индивидуальности, и его противоположность … из напряжения между ними и возникает религиозный опыт. Это гордость, цельность и в то же время смиренность, вырастающая из переживания себя как всего лишь нити в ткани универсума»[86].

16 Также как и религия, наука имеет свою «трансценденцию» освоения внутренних человеческих импульсов и потребностей. «Отлетая» от реальности, абстрагируясь, наука создаёт свои, «специфические» реальности, которые зачастую невозможно воспринять опытным путём. «Физик не только наблюдает мир, он создаёт и свободные от опыта абстрактные теории о структурах мира. Трансценденция религиозная и трансценденция исследовательская различаются только степенью, но вовсе не разделены непреодолимыми перегородками». Многие научные открытия достигаются не посредством эксперимента, «… а с помощью медитации, погружения в предмет, веры в невероятное»[87].

17 Последнее, что объединяет науку и религию, это способность и потребность к мифотворчеству. Как подчёркивает лютеранский теолог Ф. Хейрен, миф необходим для человеческого бытия как адаптивный механизм, дающий опору человеческим надеждам в их столкновении а суровой действительностью. Научные космологии, к примеру, несомненно, отличаются от религиозно-мифических систем. «Однако это различие при внимательном рассмотрении оказывается не столь большим. Подобно мифам научные космологии также пытаются выразить то, что не поддаётся выражению, осмыслить и зафиксировать ускользающее, текучее. Как и мифы, космологические гипотезы также возникают в результате столкновения с реальностью мира»[88]. Как магия, так и наука открывают перед своим «творцом» уверенность в познании причины вещей и возможность прикосновения к тайным «пружинам», приводящим в движение огромный и сложный механизм природы. Перспективы кажутся безграничными. «Отсюда та притягательность, которой обе обладали для человеческого ума, и тот мощный стимул, который они дали накоплению знаний. Через пустыню разочарований они манят … вперёд к бесконечным свершениям в будущем. Магия и наука как бы поднимают человека на вершину высокой-высокой горы, где за густыми облаками и туманами возникает видение небесного града, далёкого, но сияющего неземным великолепием, утопающего в свете мечты»[89], — восклицает Дж. Фрезер. Именно осознание «всемогущества» и «конечности» истины постигнутого толкает творцов магии и религии на утопические идеи, от которых один шаг до их мифотворческой формализации и легитимизации в массовом сознании.

18 Необходимо заметить, что способностью и стремлением к мифотворчеству обладают в большей степени не люди науки, которые знают, что все их теоретические объяснения и определения суть только несовершенные попытки приблизиться «к живой тайне материального и душевного мира», а их полуобразованные и далёкие от глубоких научных знаний адепты. «Чем дальше человек стоит от научной лаборатории, — разъясняет эту мысль И. А. Ильин, — тем более он иногда бывает склонен преувеличивать достоверность научных предположений и объяснений. Полуобразованные люди слишком часто верят в «науку» … Такой человек не умеет исследовать и познавать; он умеет только «понимать» то, что просто и плоско; и — помнить. Он живёт заученными формулами, от которых в голове всё становится плоско и просто; он принимает это за „ясность“ и поэтому воображает, будто ему всё ясно и будто он призван всё „объяснить“ другим … Они не создают сами ничего, но заимствуют всё у других, перенимая, подражая, подхватывая и повторяя»[90]. Как известно, мифотворческое сознание требует весомых и авторитетных подтверждений, будь то солидное издание или же авторитетный человек. При этом психология «образованщины» (А. И. Солженицын) не терпит каких-либо возражений в свой адрес. «Нередко они выбирают себе какого-нибудь одного человека, который становится их „авторитетом“, „учителем“ и „вождём“. Тогда они начинают верить в него и в его формулы. Всё, что не укладывается в эти формулы, — или вовсе не существует для них, или подлежит „искоренению“; все несогласные с ними объявляются вредными лжецами или лицемерами. Такие полуобразованные фанатики верят своему „учителю“ с тою же легкомысленною неосновательностью, с какою они верят во всемогущество мысли и в свою мнимую „науку“. Таинственная глубина материального и душевного мира остаётся им недоступной, и всё их воззрение на природу и на людей оказывается плодом их суеверия. И нередко бывает так, что чем пошлее их миропонимание, тем фанатичнее они верят в него»[91]. Таким образом, на смену одним богам в новейшее время пришли другие — в образах сциентистских кумиров. Вера в прогресс и науку стала заслонять собой прежние религиозные авторитеты.

19 Однако XX в. привнёс свою специфику. «Фетишизация науки, вера в её могущество и всезнание, абсолютизация её методов, приписывание ей роли высшего авторитета в системе культурных ценностей — все эти компоненты сциентических умонастроений, имевших прочную опору в слоях технократически ориентированной интеллигенции Запада, оказались перед лицом серьёзных испытаний», — заявляет современный исследователь[92]. Ужасы двух мировых войн и угроза термоядерной войны, экологические проблемы и другие угрозы цивилизации, возникшие в результате научных открытий, серьёзно поколебали веру в науку как панацею от коренных проблем человечества.

3. Новые религии в постсоветском социуме

3.1. Религии нового века как религиоведческая проблема

2 Одной из важнейших тем современного религиоведения становится рост индивидуализма как новая черта религиозной ситуации и религиозности. Пионерами исследования индивидуальной религии считаются уже упоминавшиеся Т. Лукман и Р. Белла. Религиозный индивидуализм оказывается интегрированным в общий современный индивидуализм. Исследователи, говорящие о «вере без принадлежности» (belief without belonging), например, Грейс Дэви, пишут о том, что даже осознающие свою принадлежность к традиционной организации верующие выше этой традиционной формы организации ставят собственные убеждения, личную веру[93]. В случае с традиционными религиями это приводит к высказываниям, широко цитируемым исследователями: «я духовно близок к буддизму», «я чувствую себя христианской, но не принадлежу к какой-то церкви»[94] и им подобным. Для культивации подобных личных убеждений оказывается не нужно присоединяться к религиозной группе. Основанием для идентификации себя с определёнными убеждениями оказываются прочитанные книги, телепрограммы, посещаемые интернет-сайты. Такая, основанная на повседневных привычках религиозность может обозначаться введённым Даниэль Эрвьё-Леже термином «лоскутное верование» (patchwork belief). Пессимистически настроенные исследователи могут счесть подобные формы современной духовности (spirituality) признаком конца религии, поскольку в таких новообразованиях социальное измерение религии если не исчезает полностью, то кардинальным образом меняется.

3 Авторы, пытающиеся описать происходящее с религиозной ситуацией в XX веке, в основном оперировали понятием секуляризации. Статистические данные показывали, что в Европе действительно наблюдается резкий спад организованных форм религиозной жизни, снизилась посещаемость церквей. Всё это подтверждает «классический» тезис о секуляризации. Некоторые исследователи процесса секуляризации упадок религии объясняли растущей ролью политики или экономики[95]. Однако многочисленные исследования показали, что наряду с процессами секуляризации в Европе, в первую очередь в Северной Европе, наблюдаются и тенденции, опровергающие тезис о секуляризации. Дискуссии на эту тему продолжаются в социологии религии, но для нашего исследования важен тот факт, что в ходе изменений в религиозной жизни современного общества неизменным остаётся индивидуальный интерес к духовному и религиозному, несмотря на «расколдовывание», которое могло бы стать следствием распространения научного мировоззрения и знаний. Известная французская социолог религии Даниэль Эрвьё-Леже предлагает для характеристики этой ситуации афоризм «Современность религии — индивидуализм» (Religious modernity is individualism)[96]. Традиционные религии воспринимаются как консервативные, их позиции относительно актуальных социальных проблем — отношение к абортам, гомосексуализму, порнографии, семье — кажутся устаревшими и неактуальными. Падает авторитет религиозных организаций.

4 Секуляризация на индивидуальном уровне означает потерю религиозными авторитетами контроля над ценностями и принципами индивидов. Но вместо упадка религии (который фиксируется исследователями лишь в незначительной части мира) формируется новый способ конструирования собственных религиозных взглядов, который обозначается множеством терминов: «религиозный бриколаж», «религия à la carte», «религиозность pick-and-choose» (дословно «пробовать и выбирать», как выражение — «быть переборчивым»), и во многих случаях называется «духовность» (spirituality). Духовность недогматична, гибка, это обозначение духовного поиска. Бог здесь не «радикально иное», как, например, у Рудольфа Отто, но что-то, обнаруживаемое внутри или повсюду. Как это поясняет Херберт Кноблаух, духовность от религии отличает акцент на субъективном опыте «обычных» людей[97].

5 Люди самостоятельно выстраивают системы смыслов (meaning systems), которые помогают им придавать значение своему существованию, и их свобода выбора позволяет использовать как различные религиозные традиции, так и другие источники для конструирования[98]. Здесь тема приватизации религии тесно сплетается с исследованием взаимоотношений массовой культуры и религии[99], а также с исследованием религиоподобных явлений. Религия — одна из разновидностей систем смысла, которую отличает наличие «сверхопытного референта»[100]. Помимо религии в этом ряду стоят, с точки зрения К. Доббелера, гедонизм, материализм, индивидуализм. Этот исследователь указывает, что в Европе соревнуются не религиозные системы смыслов, их соперниками выступают арелигиозные и антирелигиозные системы[101]. Для описания этого соревнования он использует методологию теории рационального выбора.

6 Д. Эрвьё-Леже считает, что атомизация индивидуального духовного поиска не только растворяет существующие религиозные связи, но также, во имя чисто субъективного понимания религиозной истины, мешает восстановлению этих связей[102]. «Этот бурный расцвет веры является плодом действий индивидов, которые коллективно создают, в собственной манере, системы значений, придающие субъективный смысл их опыту, и которые независимо выбирают (к собственному удовольствию) общинные связи»[103]. Религиозные институты, политические идеологии или другие мировоззрения получают смысл и ценность именно как санкционированные, легитимизированные авторитетом организации. В случае с персональной религиозностью смысл и ценность задаются на индивидуальном уровне, человек сам создаёт себе систему смыслов. Поиск собственных смыслов сопровождается потреблением сопутствующих товаров — книг, фильмов, журналов и многого другого.

7 Вопросы трансформации религиозности волнуют и отечественных авторов. Так, публицист Александр Кырлежев пишет о постсекулярной эпохе, для которой характерно, в частности, «появление „новой религиозности“, которая в каком-то смысле сегодня одерживает победу над „устаревшим“ христианством»[104]. Автор пишет об этих процессах с прохристианских позиций, которые и заставляют его с настороженностью относиться как к современной культуре, так и к новым формам религиозности: «Нынешняя же безрелигиозная прагматическая культура, в соответствии со своей природой, открывает двери любому религиозному опыту, поскольку прагматическая парадигма распространяется и на область духовной жизни»[105]. Именно из-за этого плюрализма, вызванного прагматической ориентацией современной культуры, с точки зрения автора, возникает специфика современного общества, в котором «религиозное» и «не-религиозное» оказываются смешаны и часто неразличимы. «Безыдейность постмодерна обнаруживает его как нового врага религии как религии»[106], — пишет А. И. Кырлежев. Эта безыдейность отличает сегодняшнюю ситуацию от предыдущего этапа, для которого характерно повсеместное присутствие и популярность светских мировоззрений, предлагающих и часто навязывающих собственную картину мира и видение человека. Отсюда проистекает смешанный характер современной религиозности, возникает эффект «конструктора» — человек сам моделирует собственную систему взглядов, поскольку, утверждает А. И. Кырлежев, «для нынешней социокультурной ситуации характерна возможность выбирать религиозные представления и формировать соответствующие комплексы представлений, обращаясь к самым разным источникам — не только к религиозным традициям, но и к тем информационным ресурсам, которые существуют в свободном пространстве, за границами юридически оформленных религиозных организаций»[107].

8 Ив Ламбер перечисляет следующие черты новых религиозных форм современности: посюсторонность (this-worldliness), «само-духовность» (self-spirituality), деиерархизация и дедуализация, паранаучность, плюралистические, релятивистские, меняющиеся, ориентированные на поиск убеждения, и, наконец, не жёсткая организация сетевого типа (практически, религия без религии)[108].

9 «Постмодерн — эпоха экспертов в „проблемах идентичности“: исцелителей характера, консультантов по браку, авторов книг „помоги себе сам“. Это период „бума консультирования“. Мужчины и женщины в эпоху постмодерна становятся выбирающими (choosers)»[109]. Постмодерного человека Зигмунт Бауман называет «искателем опыта»[110]. Всё это вписывается в метафору рынка: ориентированное на потребителей общество предлагает человеку-искателю опыта определённый ряд «услуг», которые он, несмотря на отсутствие статуса религиозного эксперта, оценивает и выбирает. На фоне этого теряют авторитет организации.

10 Для постмодернизма свойственно отрицание центра, иерархии ценностей, авторитетов. Об этом и писал Лукман, когда говорил, что церкви становятся «одними из» среди организаций, теряют особое положение. Начат огромный процесс по переинтерпретации ценностей, что включает в себя появление разнообразных крайних форм — от фундаментализма, неопятидесятничества и проч., до Нью-эйджа и нового витка популярности эзотерики. Однако это не означает, что в эпоху постмодерна «популярная религия замещает основные формы религии (mainstream religion). Скорее можно говорить о том, что для ряда людей она предлагает видимую альтернативу»[111]. Для «альтернативной религиозности» характерно обращение к субъективному опыту, описания которого могут заимствоваться из религий Востока, Запада или других источников (парапсихология, магия, колдовство, спиритизм…). По данным Хуберта Кноблауха, 60 % населения Европы утверждают, что у них были исключительные переживания (внетелесный опыт, контакты с духами, видения и пр.)[112]. Причём эти субъективные переживания наделяются высокой значимостью, в том числе, для развития человека: «Актуальные религиозные темы — самореализация, автономия личности, самовыражение. В последнее время они смешались с псевдонаукой и магией или переосмысленными экологическими идеями движений Нью-эйдж»[113].

11 Почему же эти нацеленные на самореализацию и субъективный опыт порождения постмодерна формируют движения, пусть и такие аморфные и лишённые иерархии, как Нью-эйдж, экологические группы, организации взаимопомощи и т.п.? «Потребность во внешнем подтверждении [истинности собственного опыта] представляет для индивида эпохи постмодерна проблему. Поскольку традиционные формы общинной жизни более недоступны, усиливается поиск общины, сообщества»[114]. С этой точкой зрения не согласен Дж. Бекфорд, который среди черт современного мира выделяет фрагментацию личной и социальной жизни, а также отказ от поиска большого нарратива или мифа, дающего указания для индивидуальной и общественной жизни[115]. Мне здесь ближе точка зрения К. Кавальканти и П. Чалфанта, которые, в отличие от Дж. Бекфорда, утверждают психологическую потребность в нарративе и социуме, которые, в духе постмодерна, фрагментированы и относительны.

12 Ещё одним измерением, в котором можно говорить о постмодернистской природе альтернативной религиозности и духовности, оказывается переосмысление рациональности. А. Грил и Т. Роббинс говорят о квазирелигиях как постмодернистском ответе на рациональность и эмпиризм модерна[116].

13 Мередит Макгуайр, в отличие от прочих авторов, не считает, что альтернативная духовность является феноменом сугубо постмодернистским. «Это просто способ концептуализации индивидуальной включённости в религию, которая позволяет поддерживать значительное разнообразие смыслов и ритуальных практик, используемых обычными людьми в своей повседневной жизни»[117]. Она обращает наше внимание на то, что уже в 1967 г. Лукман говорил о современной ему религиозности как «супермаркете» разнообразных альтернатив, формирующих причудливый бриколаж персональных систем смыслов[118].

14 Лучшей иллюстрацией новой, приватизированной и, метафорически выражаясь, невидимой религии, оказываются разнообразные явления, условно объединяемые под названием «Нью-эйдж»: «новый оккультизм», различные программы «духовного развития» и другие синкретические объединения людей. Все эти группы занимаются тиражированием и распространением психологических, терапевтических, магических и маргинально научных идей, из которых люди «собирают» индивидуальные «наборы»[119]. Популярность Нью-эйджа не вызывает сомнений: «За десять лет Нью-эйдж стал центром рынка, многомиллионным бизнесом. По некоторым оценкам, более 10 процентов книжного рынка США и ряда европейских стран составляют продажи эзотерической литературы»[120].

15 Нью-эйдж делает акцент на развитии индивида, в первую очередь духовном. «Порой они оживляют элементы более старых „религиозных“ традиций, которые прежде не были канонизированы, а теперь их интерпретируют в неортодоксальном (часто перевранном (far-fetched)) виде. Они собирают обширный корпус психологических, терапевтических, магических, маргинально научных, а также „эзотерических“ материалов, обновляет их и предлагает их для индивидуального потребления и дальнейшего частного пересмотра»[121].

16 Все эти черты феномена религий Нового века иллюстрируют процесс индивидуализации, приписывания ценностей посюстороннему миру и автономизацию верующих друг от друга. Такая субъективизация религии, характерная, в первую очередь, для стран Европы и Северной Америки, становится всё более важным индикатором современной религиозной ситуации[122].

17 С. Хант предлагает говорить о духовности и Нью-эйдж как о некотором едином явлении, в которое также входят «самостоятельные религии» (self religions), центральной целью которых является самопостижение и саморазвитие. Эти религии, как пишет Хант, в наибольшей степени отражают дух времён постмодерна[123], и поэтому они представляют вызов для исследователя — и с точки зрения социологического анализа, и с точки зрения измерения и определения. «Эти формы религии раздвигают границы традиционных представлений о религии, тем самым опровергая тезис о секуляризации»[124].

18 Недовольство традиционной религией некоторыми исследователями считается важнейшей чертой движений Нью-эйдж: «Успех Нью-эйджа объясняется общим недовольством организованной религией, которая стала слишком безличной, отвернувшейся от эмоциональных нужд отдельного человека. Нью-эйдж же не догматичен, подстраивается под любой вкус. … Нью-эйдж — оптимистическая квазирелигиозная вера в неизбежное светлое будущее»[125]. Такая амбивалентность: с одной стороны, Нью-эйдж отрицает традиционную религиозность, с другой стороны, движения Нового века являются свидетельством того религиозного возрождения, которое сводит на нет аргументацию сторонников классической теории секуляризации.

19 Для движений Нью-эйдж характерны такие формы организации, как независимые группы, духовные кружки. Единство в этих группах создают сконцентрированные на индивидах и их персональных достижениях верования, а также убеждённость в существовании персонального опыта и некой личной истины. Для Нью-эйджа характерна вера в возможность спасения в этом мире (thisworldly salvation), связанная с монизмом и отрицанием дихотомий священного — профанного, естественного — сверхъестественного и проч. Отсюда и внимание к развитию как духовному, так и физическому, разнообразным телесным практикам, стремление к здоровью, благополучию и проч. Всё это создаёт для религиоведения определённые трудности.

20 Содержание учения большинства движений, относимых к группе Нью-эйдж, позволяет согласиться с У. Ханеграфом, который называет их «секуляризованным эзотеризмом», то есть новой версией сформировавшихся в эпоху раннего Возрождения идей, испытавших влияние процесса секуляризации XIX и XX вв. «Нью-эйдж — наилучшая демонстрация секуляризации: религия становится лишь вопросом индивидуального выбора и отделяется от религиозных организаций, т.е. от принадлежности к конкретным „религиям“»[126]. В этом, с точки зрения исследователя, Нью-эйдж проявляет себя как наследие эпохи Просвещения: люди отказались от тирании религиозных структур, «религии» изображаются как слепое подчинение догмам и прочее. Этой же позиции придерживается Пол Хилас, один из крупнейших исследователей современной духовности. Он считает, что в этих движениях можно обнаружить немало модерных черт[127]. С ними не согласна Вероник Веланкур, которая демонстрирует, как в движениях Нью-эйдж отражаются идеалы постмодернизма. Среди них индивидуализм, создание персональных истин, неограниченная свобода выбора ценностей и верований, новое восприятие традиций, антиинституционализм, первенство опыта[128]. К этому списку можно добавить сетевую структуру, плюрализм.

21 Нью-эйдж может рассматриваться и как «светская» религия, поскольку, в отличие от религий традиционных, предлагаемый этими движениями символизм является частным и полностью помещён в секулярную культуру. И в этом смысле Нью-эйдж оказывается «вызовом для социологов так же, как и для историков религии»[129].

22 Возможны разные точки зрения на вопрос, в чём состоит этот вызов. Ричард Кайл говорит о движениях Нью-эйдж как квазирелигии, поскольку «скрытая в них вера — это нехватка веры» (faith is a lack of faith)[130]. Исследователи говорят, что в этих движениях какие-то религиозные элементы сочетаются, но не формируют религию[131]. Такое отрицание религиозной природы движений Нью-эйдж возвращает нас к первоначальному вопросу: как возможно определение религии, каковы требования, которые предъявляются к ним.

23 Движения Нью-эйдж традиционно занимают обособленное место в типологии как религий в целом, так и новых религиозных движений, что мы считаем возможным объяснить их постмодерными чертами. Ряд западных социологов предлагает использовать для их обозначения термин «квазирелигия». Так, М. Бринкерхоф и Дж. Джейкоб называет «квазирелигиями» такие явления как современная астрология, оккультизм, энвайроментализм (движения защитников окружающей среды) и различные формы Нью-эйдж[132]. А Стивен Хант считает относящимися к квазирелигиям группы терапии и целительства, а также организации Нью-эйдж[133].

24 Задачей любой типологии является выявление характерных особенностей типа, знание которых облегчит исследование. Что даст нам выделение типа «квазирелигии» в ряду новых религиозных движений? Возможность не именовать религией в полном смысле слова те движения, которые часто открещиваются от этого обозначения. Учитывать несоответствие обыденному представлению о религии тех или иных черт движений Нью-эйдж. Вместе с тем мы сможем учитывать специфику, которая обозначается множеством уже упомянутых терминов, призванных указать на индивидуализацию, свойственную альтернативной религиозности, набирающей популярность в современном мире.

3.2. Новые религии западного происхождения в России: общие характеристики и специфические черты

2 «Нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора»

3 Эпиктет

4 Новые религии — что это такое? Что мы подразумеваем под расплывчатыми терминами «новые религиозные движения» (НРД), «нетрадиционные религии и культы», «возникающие религии», «внеконфессиональные, неканонические верования», «альтернативные религии» и т.п.? Так ли уж они новы или новые они только для России и стран постсоветского пространства? Каковы критерии «новизны»?

5 Исследователи выделяют ряд признаков, по которым мы можем установить, является ли данная религия «новой», или она уже давно стала «старой», «традиционной» для данного социума или даже для группы социумов.

6 Профессор И. Я. Кантеров полагает, что «религиозные движения данного типа называются „новыми“, поскольку в настоящем виде большинство из них возникло сравнительно недавно. От традиционных верований НРД отличаются нововведениями, существенно расходящимися с вероучительными установками исторических религий. Последователи НРД — верующие первого поколения. Их верования не укоренены в традиции народов страны, нации, региона. При этом приобщение к вере чаще всего происходит не постепенно, эволюционно, а внезапно, сопровождаясь резким изменением взглядов, отношения к родителям, что нередко побуждает делать выводы о несамостоятельности выбора веры. НРД характеризуются наличием в них центральных фигур — основателей таких движений или их лидеров. Чаще всего они провозглашают себя божествами или их посланцами (мессиями), принёсшими в мир новое, единственно истинное учение»[134].

7 Итак, новые религии или НРД это:

8   • возникшие недавно и существующие на протяжении жизни одного поколения верующих;

9   • признающие вероучительные положения, существенно расходящиеся с вероучением «исторических религий»;

10   • не имеющие укоренённости в социокультурном пространстве региона нахождения;

11   • имеющие в числе последователей, как правило, неофитов, пришедших в НРД благодаря миссионерской деятельности последних, а не воспитанию в семье;

12   • имеющие харизматических лидеров, возвещающих истинное учение.

13 Рассмотрим, насколько соответствуют данным признакам те религиозные направления, которые в России именуются новыми религиозными движениями западного происхождения. Это в первую очередь, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Свидетели Иеговы, Армия спасения, Церковь Объединения Муна и Церковь Саентологии.

14 Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны)

15 Церковь Иисуса Христа Святых последних дней — международная религиозная организация, направление в христианстве, не относящееся ни к одной из четырёх его ветвей (православие, католицизм, протестантизм, ориентальные христианские церкви). Возникло в 1820-х гг. в США. Основатель Джозеф Смит.

16 Вероучительные основания Церкви Иисуса Христа Святых последних дней во многом близки «историческому» христианству. Источниками вероучения мормонов являются Библия (KJV — авторизованная версия Короля Якова), «Книга Мормона» и «Учение и Заветы» и «Драгоценная жемчужина», содержащая Символы Веры.

17 Признавая Библию (в английском переводе Короля Якова) в качестве Слова Божьего, мормоны признают новозаветную историю рождения, жизни, распятия и воскресения Иисуса Христа. Они верят в то, что Иисус Христос есть Сын Божий, Мессия, Спаситель человечества, выступающий посредником между Богом (Небесным Отцом) и людьми. Символы веры мормонов включают в себя 13 деклараций, признающих основные христианские догматы о Троице, грехе, искуплении, спасении, конце света. При этом подчёркивается приверженность традициям раннеапостольской Церкви. Идеи милленаризма находят отражение в представлениях мормонов о втором пришествии Иисуса Христа и его тысячелетнем царстве — последнем тысячелетии существования земли. Христос в течение этого тысячелетия будет правителем. Он установит на земле справедливые законы, гарантирующие основные права и свободы всех народов. В соответствии с протоколами, находящимися на небесах, будет вершиться суд над умершими. Каждый, в зависимости от своей земной жизни, попадёт в одно из трёх царств — целестиальное (надземное), террестриальное (наземное), телестиальное (подземное). (См.: Учение и Заветы 76:70–71,88.)

18 Таким образом, и это полностью согласуется с основными идеями христологии и христианской сотериологии, Бог, являясь Всемогущим Правителем неба и земли, подготовил план спасения людей, исполнение которого дарует вечную жизнь с ним. Грехи же, совершаемые людьми, могут сделать это невозможным. Поэтому Бог — Небесный Отец во искупление человеческих грехов послал на Землю своего сына — Иисуса Христа. Своей смертью и последовавшим за ней воскресением Христос преодолел физическую смерть и конечность земного существования. Благодаря его жертве люди получили благословение и должны следовать Христу и его учению.

19 Мормоны строго придерживаются точки зрения, согласно которой Бог есть Небесный Отец, а Иисус Христос — Спаситель. До своего появления на земле все люди были сотворены в качестве духовных существ, и, родившись на земле, являлись когда-то духовными братьями и сёстрами на небесах. Бог являет собой истину, которую человек может познать или получить только в случае соблюдения всех Божественных заповедей. О происхождении Бога Джозеф Смит высказывался следующим образом: «Сам Бог однажды был таким, как мы сейчас и есть, возвышенный человек, и восседает на троне на Небесах! … однажды Он был человеком как мы; да, сам Бог, Отец нас всех, жил на земле так же, как это делал Иисус Христос …»[135]. Бог — существо материальное, имеющее физическое тело и пребывающее в пространстве и времени. Ему свойственны как телесные потребности, так и душевные страсти. «Отец имеет тело из плоти и костей, такое же осязаемое, как и тело человека, также и Сын …» (Учение и Заветы, 130:2) «Когда Спаситель явится, мы увидим Его Таким, Какой Он есть. Мы увидим, что Он есть человек подобно нам» (Учение и Заветы, 130:1). Аналогичные представления о Боге выражал, что вполне естественно, и Джозеф Смит: «Если бы завеса сегодня разодралась и великий Бог, содержащий этот свет в орбите и поддерживающий все миры и предметы своей силою, сделался бы видимым, я говорю, если бы вы Его увидели сегодня, то вы увидели бы Его подобным человеку»[136].

20 Антропоморфизация Бога дополняется своеобразным представлением о Троице, в рамках которой Бог Отец, Иисус Христос и Святой Дух рассматриваются как отдельные личности, единые в своей цели, но играющие различные роли. Бог — Небесный Отец, Иисус Христос — Спаситель и Искупитель, и Святой Дух — откровитель истины, причём, согласно вероучению Церкви, Святой Дух, являясь членом Божества, (см.: Учение и Заветы, 20:28) «тела из плоти и костей не имеет, но есть сущность духовная (см.: Учение и Заветы, 130:22).

21 Таким образом, согласно теологическому учению Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, существуют три отдельные личности, составляющие Божество, — Отец, Сын (Христос) и Святой Дух. В соответствии с теологической доктриной Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, Бог-Отец также имеет ещё одного сына — Люцифера, который, утратив своё божественное предназначение, превратился в дьявола.

22 Итак, несмотря на принятие догмата о Троице, можно увидеть определённые отличия в трактовке Троицы и понимании Бога между мормонами и представителями «исторического» христианства. Помимо этого, специфической для Церкви Иисуса Христа Святых последних дней является представление, изложенное в «Книге Мормона» о явлении и служении народу древней Америки воскресшего Иисуса Христа (отсюда подзаголовок книги — «Новые свидетельства об Иисусе Христе»). Члены Церкви исходят из того, что первоначальная церковь Иисуса Христа исчезла с лица земли вскоре после смерти первых апостолов. Верные последователи Христа подвергались яростным гонениям, но им удалось сохранить христианство, которое ко 2 в. н.э. стало крупнейшей религией. Однако в отсутствие 12 апостолов, люди начали искажать вероучение первоначального христианства, обращаясь к другим источникам. Результатом этого стал раскол Церкви на ряд течений. Мормоны полагают, что первоначальная церковь Иисуса Христа была вновь восстановлена лишь в первой половине XIX в. вместе с её таинствами, организацией, Пророком и Апостолами.

23 История рода человеческого излагается в учении Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в соответствии с Ветхим и Новым Заветами. Дополнения делаются лишь к Апокалипсису св. Иоанна Богослова. Эсхатологические чаяния мормонов связаны с особой ролью Америки и Церкви Иисуса Христа Святых последних дней в будущих судьбах мира. Будущее Царство Божье представляется мормонам в качестве идеального общества. «И та общественная среда, которая существует у нас здесь, будет существовать с нами там, только она будет соединена с вечной славой, коей славой мы не наслаждаемся теперь» (Учение и Заветы, 130:2).

24 Своеобразной видится и сотериология мормонов, напрямую связанная с их учением об ангелах и духах. Помимо богов существуют ещё ангелы и духи. Ангелы — это души тех умерших людей, которые, хотя и следовали вероучительным и этическим нормам Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, но не имели супруга и детей. Одинокие люди воскреснут в материальных, физических телах. При этом они пребудут в Царстве Божьем, но будут Ангелами-служителями.

25 Духи же — это предсуществующие ангелы, имеющие возможность воплотиться на Земле и благодаря этому получить полноту бытия.

26 Помимо Бога, выступающего в единстве трёх лиц, ангелов и духов, существуют ещё и боги. При этом множество богов в данном случае не является политеизмом, поскольку богами становятся после смерти совершенные (праведные) люди. Подобная деификация (обожение, возвышение до положения Бога) получила распространение у восточнохристианских богословов. Это — образ спасения, в котором через Христа верующие могут сделаться подобными Богу (см., например: 2 Пет. 1:4). Деифицированные сущности посредством олицетворения и персонификации подвергаются в религии мифологической обработке, занимают своё место в пантеоне и становятся предметом культового поклонения. В религиозно-философском сознании объекты деификации могут утрачивать конкретно-образные черты, принимая вид абстрактных божественных первоначал. Многие атрибуты божественных образов политеистических и генотеистических религий и образа Бога монотеистических вероисповеданий — результат деификации.

27 Значительное место в учении мормонов отводится этической составляющей. Все учения Церкви (например, запрет на употребление алкоголя, табака, наркотиков, кофе, чая, за исключением травяного или цветочного, а также создание семьи для вечности и т.п.) в своей основе имеют этот ключевой элемент этической доктрины. Поскольку мировое развитие, согласно учению мормонов, подчинено «закону прогресса» — стремлению ко всё большему совершенству (этот закон распространяется и на Бога, и на человека, являющего собой «Бога в зародыше»), постольку существует зло, которое рассматривается как восстание против «закона прогресса». Представления мормонов о наличии зла в мире в целом соответствуют общехристианским воззрениям, согласно которым роль Бога в мире (в этом аспекте) сводится к функции ограничения и конкретизации, что оказывается полезным и в области этики. Подобный подход освобождает Бога от ответственности за существующее в мире зло, поскольку как последнее ограничение Бог лишь отделяет добро от зла, а вовсе не обладает универсальной властью над миром. Понимание зла как небытия (а это было свойственно ряду античных философов, например, Платону, и его последователям) приводит к важнейшему для всего христианского учения результату — отрицанию субстанциональности зла. И это находится в целом в общехристианском русле.

28 Таким образом, в вероучении и теологии Церкви Иисуса Христа Святых последних дней можно обнаружить как ряд совпадающих с общехристианскими представлений, так и отличительные черты, в первую очередь представления о Троице, о природе Бога, об истории первоначальной Церкви и роли Американского континента в эсхатологических чаяниях христиан.

29 28 мая 1991 г. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была официально признана в Российской Федерации. К февралю 1992 г. в России насчитывалось около 750 членов Церкви, были образованы Московская и Санкт-Петербургская миссии. С увеличением количества последователей росло и число новых миссий, которые были открыты в Самаре, Ростове, Новосибирске, Екатеринбурге и Владивостоке. 14 мая 1998 г., в соответствии с новым Федеральным Законом Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях», Церковь Иисуса Христа Святых последних дней была перерегистрирована. За двадцать лет существования в России Церковь Иисуса Христа обрела 21 тыс. последователей в большинстве регионов РФ. На 1 января 2010 г. функционирует 53 религиозные организации, из них 1 централизованная и 52 — местные. Конечно, сложно на сегодняшний день говорить об укоренённости мормонов в социокультурном пространстве России. Однако, как известно, Церковь проводит большую социальную работу, участвует в благотворительных и гуманитарных проектах и во многом становится всё ближе и понятнее российским гражданам.

30 Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в России, в отличие от ряда других стран, в первую очередь США, состоит в основном из неофитов, которые стали членами Церкви благодаря миссионерской проповеди. Членами Церкви считаются принявшие водное крещение. В Церкви Иисуса Христа имеется священство двух типов: Аароново и Мелхиседеково. Все виды служения проводятся безвозмездно.

31 Что касается харизматического лидера, возглашающего истину, то у Церкви имеется Президент (пророк) — обычный человек, но, по мнению членов Церкви, он получает по тем или иным вопросам откровения свыше. В этом ограниченном смысле его можно назвать харизматическим лидером, однако в целом образ харизматического лидера далёк от респектабельного человека, возглавляющего Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.

32 Административно-управленческий центр находится в г. Солт-Лейк-Сити (США).

33 Таким образом, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней не соответствует всем критериям НРД, в первую очередь времени возникновения, не может быть к ним быть отнесена. Вместе с тем для России это религиозное направление является новым, существующим на протяжении жизни одного поколения и в основном состоящем из неофитов. Лишь в этом узком смысле мормоны могут быть названы «новой религией».

34 Свидетели Иеговы

35 Свидетели Иеговы[137] — международная религиозная организация, направление в христианстве, относящееся к протестантизму «второй волны»[138]. Возникло в 1870-х гг. в США. Основатель Чарльз Тейз Рассел.

36 Вероучительные основания во многом близки «историческому» христианству в его протестантской разновидности. Источником вероучения признаётся исключительно Библия. Свидетели Иеговы не признают Символ веры, включая содержащийся в нём догмат о Троице, придерживаясь унитарной доктрины — только Иегова (транскрипция Яхве) является Богом, творцом неба и земли. Иисус Христос — его творение, единородный сын. Свидетели Иеговы считают его своим Вождём, а также тем, кого Бог избрал Царём своего небесного Царства. Кроме того, они верят в Иисуса как своего Спасителя и стараются подражать ему в том, как он учил и обращался с людьми. Дух Святой — невидимая действующая сила Бога. Душа, согласно Свидетелям Иеговы, не бессмертна. В эсхатологической перспективе ключевым событием является Армагеддон — битва, в процессе которой Иегова победит зло и все его противники погибнут, а праведники спасутся. Бог не желает, чтобы кто-либо погиб, поэтому он предупреждает о том, что́ собирается сделать. Свидетели Иеговы верят, что 144 000 последователей Христа, включая первых апостолов, вознесутся на небо и станут соправителями Христа в Небесном царстве, а великое множество, вероятно, миллионы, других праведников останутся жить на земле вечно.

37 Таким образом, в вероучении Свидетелей Иеговы можно увидеть положения как совпадающие с вероучениями ряда протестантских церквей и деноминаций, так и специфические черты — акцентирование Армагеддона, унитаризм (хотя он присущ и некоторым другим направлениям протестантизма, в частности, отдельным группам пятидесятников, социнианам и др.), отсутствие представлений о бессмертии души.

38 Деятельность Свидетелей Иеговы связана не с протестом против кого- или чего-либо, а с просвещением и обучением. В качестве своего теоретического обоснования она имеет фразу из 2 послания к Тимофею: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым» (2 Тим., 2:24).

39 В России Свидетели Иеговы появились ещё в 1891 году, т.е. в отечественной истории существуют более века. Начальный период их существования в России изучен недостаточно: известны лишь отдельные фрагментарные сведения, выявлены единичные документальные материалы. Во многом, это объясняется тем, что «в Российской империи, и в Советском Союзе сторонники этой религиозной организации не имели легальной возможности действовать, собирать и изучать материалы о своей истории, поддерживать устойчивые официальные связи с единоверцами за рубежом»[139]. По существу, только сегодня стал возможен поиск материалов в архивах страны и за границей, написание объективной истории о российских Свидетелях Иеговы.

40 Имеющиеся сведения дают основание полагать, что интерес к деятельности Исследователей Библии[140] проявился в России ещё в конце 1880-х годов. В журнале «Сторожевая башня» за февраль 1887 года сообщалось, что некоторое число журналов и другие публикации Общества Сторожевой Башни направлялись по почте в различные уголки Российской империи.

41 В 1891 г. основатель данного религиозного направления Чарльз Рассел совершил поездку в Россию, где встречался с верующими, выступал с проповедями. После 1917 года возникают устойчивые группы и собрания исследователей Библии, налаживается распространение журнала «Сторожевая башня». В 1949–1951 гг. Свидетели Иеговы подвергались преследованиям, лишению свободы, ссылкам. В конце 1980-х гг. они получили возможность свободно исповедовать и распространять своё вероучение, проводить собрания. В 1991 г. произошло официальное признание Свидетелей Иеговы — 27 марта 1991 г. был зарегистрирован «Управленческий центр религиозной организации Свидетелей Иеговы в СССР». 11 декабря 1992 года Министерство юстиции РФ зарегистрировало Свидетелей Иеговы как религиозное объединение. В соответствии с Федеральным законом от 18 октября 1991 года № 1761-1 «О реабилитации жертв политических репрессий» и Указом Президента Российской Федерации «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий» от 14 марта 1996 года № 378 были реабилитированы и признаны жертвами политических репрессий все Свидетели Иеговы, подвергавшиеся преследованиям в годы советской власти.

42 Исповедующими вероучение Свидетелей Иеговы считаются верующие люди, принявшие, как и в большинстве христианских конфессий, водное крещение. Чтобы стать Свидетелем Иеговы, необходимо постоянно обретать и совершенствовать знание библейских текстов и руководствоваться ими в своей жизни. По образцу христиан первого века Свидетели Иеговы регулярно проводят открытые встречи для поклонения Богу. Большинство их собраний проводятся в богослужебных зданиях, называемых Залами Царства. На встречах Свидетелей не совершается никаких ритуалов. Цель этих собраний — исследовать Священное Писание и узнавать о том, как библейские принципы можно применять в повседневной жизни. Свидетели Иеговы не имеют профессиональных священнослужителей, все виды служения проводятся безвозмездно. Общая численность Свидетелей Иеговы в Российской Федерации 168 683 человек (2012). На 1 января 2012 г. функционируют 407 религиозных организаций, из них 1 централизованная и 406 — местных. С учётом длительности существования вполне можно говорить о локальной укоренённости Свидетелей Иеговы в России и ряде стран постсоветского пространства.

43 Несмотря на широкую миссионерскую деятельность, отражённую в приведённой ниже таблице 1, большинство Свидетелей Иеговы не являются неофитами, а верующими уже в нескольких поколениях, получившими соответствующее религиозное воспитание в семье.

44 Таблица 1.

Краткие сведения о деятельности Свидетелей Иеговы

Страны и территории, где проповедуют Свидетели Иеговы

236

Языки, на которых издаётся Библия и библейская литература

540

Собрания

109 403

Служители, обучающие Библии

7 395 672

Люди, посещающие богослужебные встречи Свидетелей Иеговы

19 000 000

Библии, изданные Свидетелями Иеговы на 108 языках

166 000 000

Количество экземпляров основанной на Библии литературы, которая была издана Свидетелями Иеговы за последние 10 лет

20 000 000 000

45 Что касается харизматического лидера, то у Свидетелей Иеговы харизматический лидер отсутствует. С 1870-х гг. и до настоящего времени отдельные люди вносили большой вклад в развитие дела Царства. Среди них — Чарльз Рассел, Джозеф Рутерфорд, Нейтан Норр, Фредерик Френц и некоторые другие, однако самими Свидетелями Иеговы они воспринимались как обычные члены их религиозной организации, не более того. Управленческий центр находится в г. Нью-Йорке (США).

46 Таким образом, религиозное направление Свидетели Иеговы не соответствует всем критериям НРД: времени возникновения и существования, преобладанию в составе верующих неофитов или верующих первого поколения, наличию харизматического лидера. Более того, данное религиозное направление, несмотря на своё западное происхождение, не является новым и для России, в которой реально существует уже более ста лет. Вместе с тем в вероучении и теологии Свидетелей Иеговы имеются специфические черты, отличающие их от так называемого «исторического христианства». Укоренённость их в социокультурном пространстве России также имеет весьма локальный характер, несмотря на длительность существования и большую миссионерскую работу.

47 И мормоны, и Свидетели Иеговы не признают крест в качестве символа христианства, что является специфической чертой названных конфессий.

48 Армия спасения

49 Армия спасения — международная религиозно-филантропическая организация. Возникла в 1865 году в Англии. Основатель Уильям Бутс.

50 Вероучительные основания базируются на евангелизме, при этом акцентируется этический аспект христианства. Вероучение Армии спасения очень близко доктринам протестантских деноминаций — методистов и квакеров. Источником вероучения является Библия. Обряду водного крещения противопоставляется крещение Святым Духом, под которым понимается обретение прочной веры в Иисуса Христа (при этом допускается совершение обряда крещения членами Армии спасения в других христианских общинах). Гораздо большее место в Армии спасения уделяется не теологическим изысканиям, а социальному служению.

51 В России с 1913 по 1923 гг. действовало несколько корпусов Армии спасения. С июля 1913 г. до весны 1919 г. в Санкт-Петербурге (Петрограде) издавался журнал Армии спасения на русском языке «Вестник спасения», тираж которого доходил до 200 тыс. экземпляров. В декабре 1914 г. в редакции журнала (являющейся, по существу, штаб-квартирой Армии спасения в России) состоялось первое посвящение в солдаты Армии спасения. 16 сентября 1917 г. в Петрограде официально открылось русское отделение Армии спасения. В 1923 г. Армия спасения, в связи с невозможностью продолжения работы в советской России, свернула свою деятельность, которая была возобновлена только в 1992 г. В марте 1992 г. было учреждено московское отделение, в 1994 г. утверждён статус территориального командующего по России и СНГ. К концу 1990-х гг. в России действовало 22 корпуса Армии спасения. На январь 2010 г. в России зарегистрировано 10 организаций Армии спасения, из них 1 централизованная и 9 местных. Функционирует центр для пожилых, программа помощи на вокзалах, тюремное служение, социальная служба, индивидуальная помощь населению.

52 Несмотря на длительность существования Армии спасения, её российские члены в своей массе являются неофитами и верующими первого поколения, попавшими в религиозную организацию благодаря её миссионерской работе.

53 Укоренённости в социокультурном пространстве, несмотря на типичное для протестантизма второй волны вероучение и практику, а также обширные социально-гуманитарные, милосердно-благотворительные проекты, у Армии спасения нет. Она остаётся немногочисленным религиозным направлением, состоящим из верующих первого поколения и неофитов.

54 Харизматический лидер как таковой отсутствует. Бутс был первым руководителем организации, но не обладал чертами харизматизма. Штаб-квартира находится в Лондоне.

55 Специфической для данной религиозной организации является её организационная структура, выстроенная по военному образцу: руководитель Армии спасения носит звание генерала (первым генералом был сам Бутс), а члены имеют офицерские звания: полковник, майор, капитан, лейтенант. Супругам присваиваются одинаковые офицерские звания, и они совместно выполняют задания. Члены Армии спасения имеют специальную форменную одежду. Отдельная община (корпус) возглавляется капитаном. Несколько корпусов составляют секции, дивизии и т.п., во главе которых стоят майоры и полковники. Каждый корпус имеет свои номер, знамя и место для собраний — так называемую «казарму». Офицеры целиком посвящают себя интересам Армии спасения, получая за свою работу зарплату. Для подготовки офицеров существуют специальные школы, в которых изучаются Библия, психология, финансы, музыка и пр. Условиями для вступления являются раскаяние в грехах, молитва, подавление в себе страстей и деятельное участие в попечении о социально обездоленных людях. Обязательны вера в Божественное происхождение Армии спасения и беспрекословное подчинение генералу и офицерам. Члены Армии спасения дают клятву на верность Богу, служение Богу и людям, отказ от алкоголя, курения, наркотиков, азартных игр.

56 Данная структура и слово «армия» в названии религиозного направления не всегда адекватно воспринимаются массовым сознанием, рождая представление о некоей военизированной, а не религиозной организации — представление, весьма непопулярное в последние двадцать лет, когда престиж российской армии упал, а её место и значимость в обществе, благодаря политике государства, резко снизились.

57 Таким образом, Армия спасения, являясь новой для современной России религией, несмотря на её присутствие здесь сто лет назад, не относится к НРД, ибо существует на протяжении около ста пятидесяти лет, не имеет доктринальной специфики в сравнении с другими протестантскими конфессиями «второй волны», не имеет харизматического лидера. Вместе с тем в составе российского отделения Армии спасения преобладают неофиты и верующие первого поколения. В социокультурный контекст данная религиозная организация не инкорпорирована.

58 Церковь Объединения преп. Муна

59 Церковь Объединения (Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства) — международная религиозная организация. Возникла в середине 1940-х гг. в Корее. Основатель Мун Сон Мён.

60 Вероучительные основания Церкви Объединения имеют синкретический характер с ориентацией на христианство. Источниками вероучения являются Библия и книга Муна «Божественный принцип», в которой изложены полученные им откровения. Согласно теологии Церкви Объединения, Бог существует как гармонично-единый субъект, обладающий дуальными свойствами мужского и женского начал и вмещает в себя Сердце, Логос и Творческую способность. Он является Творцом всего сущего, мира и человека. Грехопадение трактуется как нарушающая Заповедь Бога сексуальная связь Люцифера с Евой, а затем Евы с Адамом, в результате которой греховная природа была передана всем людям. Иисус Христос, согласно учению Муна, является Богочеловеком, «в том смысле, что он осуществил цель творения и живёт в полнейшем единстве с Богом, воплощая в себе Божественное начало»[141]. Однако он не сумел исполнить предначертанную ему Богом миссию, так как не был принят иудеями. Будучи распятым, он смог открыть людям возможность для духовного спасения. Физическое спасение осуществится только после нового прихода Христа на землю. Естественно, это произойдёт в Корее.

61 Таким образом, в вероучении Церкви Объединения обнаруживается ряд моментов, сходных с христианскими представлениями, однако некоторые из них, в первую очередь, учение о Троице, о природе Бога, сотериологические представления весьма далеки от «исторического» христианства.

62 Первые последователи Церкви Объединения нелегально появились ещё в СССР в 1980-е гг. Однако 11 апреля 1990 года Мун Сон Мён был принят в Кремле Президентом СССР М. С. Горбачёвым. 21 мая 1992 года Церковь Объединения была зарегистрирована в качестве религиозной организации. Среди последователей преобладают жители крупных городов, преимущественно интеллигенция, студенты, почти отсутствуют рабочие, сельское население. Церковь Объединения активно развивала миссионерскую деятельность, однако в последние годы она пошла на спад. За последние годы численность членов церкви существенно не меняется и составляет около 1000 человек. На 1 декабря 2012 г. функционирует 6 религиозных организаций, из них 1 централизованная и 5 — местные. Несмотря на активное миссионерство, ряд программ по проведению образовательных семинаров, участие членов церкви в общественной и благотворительной деятельности, укоренённости в социокультурном пространстве России достичь не удалось. Отчасти это можно объяснить расхождением между православными традициями и вероучительными позициями Церкви Объединения, изложенными в книге Муна «Божественный принцип». Так, например, наиболее почитаемый в православии святой Иоанн Креститель в книге преп. Муна рассматривается в негативном ключе и обвиняется в смерти Иисуса Христа, поскольку Иоанн не последовал за Иисусом, не сумел объяснить иудеям, кто такой Христос на самом деле. Другой причиной непопулярности можно считать фундаментализм учения Муна в вопросах любви между мужчиной и женщиной, где строго подчёркивается целомудренная жизнь до брака и верность супругу в браке (собственно, это свойственно и другим религиозным направлениям), а также активное вовлечение новообращённых в проповедническую деятельность Церкви.

63 Практически все члены Церкви Объединения (95–99 %) — неофиты, пришедшие в Церковь благодаря миссионерам, многие присоединились ещё в юношеском возрасте. Большинство из них уже создали семьи и воспитывают детей, причём в семьях членов Церкви Объединения наблюдается устойчивая тенденция к рождению двух и более детей. На данный момент большинство детей либо дошкольного возраста, либо младшие школьники.

64 Мун Сон Мён, безусловно, является харизматическим лидером. Он и его супруга Хак Джа Хан Мун почитаются как Мессия, «Истинные родители», призванные освободить мир от зла и несправедливостей и установить единую семью «под Богом». Однако после его смерти, последовавшей в сентябре 2012 г., проблема с харизматическим лидером остаётся открытой, ибо самый младший сын Мун Хёнг Джин, который стал наследником преп. Муна, всё-таки элементами харизматизма не обладает. Управленческий центр находится в г. Сеуле (Южная Корея).

65 Таким образом, религиозное направление Церковь Объединения соответствует практически всем критериям НРД: времени возникновения и существования, наличию в составе верующих неофитов или верующих первого поколения, наличию харизматического лидера. Укоренённость Церкви Объединения в социокультурном пространстве России крайне невелика, несмотря на активную миссионерскую работу в 1990-е гг. С 2010 года официальное название церкви в России — Централизованная религиозная организация «Церковь Объединения — христианство в изложении Божественного Принципа».

66 Вероучение Церкви Объединения является синкретическим, хотя оно ориентировано на историческое христианство и Библия является источником вероучения, сами представления Муна и его последователей весьма специфичны и в ряде положений отличаются от христианских. Являясь по своей сути западным, само религиозное направление возникло в Юго-Восточной Азии, и именно Корее отводится в эсхатологии Церкви Объединения особое место.

67 Церковь Саентологии

68 Церковь Саентологии — международная религиозная организация, синкретическая религия, относящаяся к группе Новых религиозных движений. Первая церковь появилась в Лос-Анджелесе (штат Калифорния, США) в 1954 г. Основатель Рон Л. Хаббард.

69 Проанализировав и обобщив огромный массив религиозной, теологической, религиозно-философской и философской литературы, Л. Р. Хаббард заложил основы вероучения Саентологии. Форма саентологического вероучения носит нетипичный для религии характер — в нём отсутствует свод догматов, нет суждений о природе Бога, да и сам Бог — создатель Вселенной, Высшее существо, являет собой чисто духовную сущность, бытие которого не принимается на веру, а познаётся в процессе перехода от одной динамики (ступени) к другой, более высокой (всего их восемь)[142]. Бог ассоциируется с восьмой динамикой (бесконечность), он охватывает собою всю Вселенную. Достигшие высшей, восьмой, динамики люди считаются постигшими Божественную бесконечность. Согласно учению Саентологии, в процессе религиозной практики (одитинг, изучение саентологического Писания) каждый верующий сам обретает знания о разных сторонах жизни, в том числе и о Верховном Существе и тем самым выстраивает свои личные отношения с Богом. Более того, в отличие от антропоморфного восприятия Бога (свойственного, например, христианству), предполагающего постоянное обращение к нему в форме молитвы, в саентологии подобная молитвенная практика не принята — Бог понимается абстрактно, философски, как некая Бесконечность.

70 По этой же причине в Саентологии не получила большого развития собственно теология (как учение о природе Бога). Также, как уже отмечалось, в Саентологии отсутствует система положений или принципов, принимаемых на веру, ибо считается, что лишь продвижение по восьми динамикам и личный опыт человека даёт постепенное осознание Бога.

71 Человек — бессмертное существо, находящееся в процессе постоянного перерождения — его душа после смерти тут же переходит в только что рождённое новое тело. Духовная сущность человека (тэтан[143]) посредством тела и разума взаимодействует с внешним миром. «Оперирующим тэтаном» считается человек, избавившийся от действий реактивного ума и ставший полностью самим собой, «это духовное, являющееся причиной жизни, мысли, материи, энергии, пространства и времени, осознающее себя причиной и желающее быть ею»[144].

72 Таким образом, члены Церкви Саентологии исходят из того, что жизнь человека является бесконечной, то есть выходит за пределы единственного биологического существования и тем самым, делает это существование осмысленным. Благодаря Саентологии, человек осуществляет связь с Верховным Существом (Богом) — положение, которое в полной мере относится к любой религии. Цель саентологов — в процессе изучения писания и духовных консультаций (одитинга) достичь более высоких состояний существования, избавления от травм и так называемого реактивного ума, препятствующего творческому мышлению, а также избавления от негативного прошлого, препятствующего духовному росту человека.

73 Вместе с тем саентологи указывают на различия между понятиями «душа» и «тэтан». Во-первых, саентологи полагают, что человек обладает двумя другими, помимо души, отдельными и независимыми частями: разумом и телом. И они вторичны по отношению к тэтану, который в действительности и является самим человеком. Подобное представление существенным образом расходится с традицией авраамических религий. Хотя в Новом Завете нет последовательного описания человека, он, по существу, сохраняет иудейское учение о единстве тела и души с уточнением, что одно неполно без другого: если у человека есть тело, то у него непременно есть и душа. В саентологии, напротив, человек сам по себе является душой, или точнее, тэтаном.

74 Во-вторых, саентологи верят, что тэтан будет жить вечно, ещё очень много жизней. Последователи авраамических религий исходят из того, что человек живёт лишь однажды. Во многом на этом положении множественности жизней основываются обширные социальные и гуманитарные проекты Церкви Саентологии — они стремятся обустроить мир вокруг, ведь в нём им приходится жить многократно.

75 В-третьих, существует заметная разница между представлениями авраамических религий о душе и саентологическим пониманием тэтана. Саентологи исходят из того, что тэтан, то есть человек, в основе своей хорош и безгрешен. Последователи авраамических религий (в частности, иудаизма и христианства), напротив, рассматривают человека как, с одной стороны существо несущее в себе первородный грех и греховное по сути, а с другой, как имеющее два амбивалентных внутренних импульса — к добру и ко злу, между которых он постоянно балансирует в попытках преодоления злого начала. Иудейская и христианская теология придерживается того мнения, что полное избавление от этой участи (то есть спасение) произойдёт только с приходом Мессии. В саентологической религии под избавлением имеется в виду не волевой акт Бога, а усилия человека, который на пути к духовному освобождению, называемому «Мостом к полной свободе», постепенно продвигается к восьмой динамике, преодолевая негативный опыт текущей и предыдущих жизней. Преодоление находится в рамках возможностей самого человека, без какого-либо внешнего, в том числе и Божественного, вмешательства, потому что суть человека является однозначно доброй и хорошей[145].

76 Таким образом, в вероучении саентологии наличествуют различные аспекты, свойственные большинству других религий, такие как религиозная этика (нравственный аспект), учение о мире (космологический аспект), учение о человеке (антропологический аспект), учение о спасении (сотериологический аспект), учение об обществе (социологический аспект). Вместе с тем их трактовка существенно отличается как от вероучительных доктрин авраамических религий (иудаизма, христианства, ислама), так и от положений восточных религий (в частности, индийских), хотя элементы и тех и других в саентологии присутствуют, делая её синкретической религией.

77 При этом необходимо отметить, что в саентологии, как и в некоторых других религиях (например, в буддизме, в особенности, в хинаяне), отсутствует целенаправленность в развитии теологических представлений, ибо саентологи не ставят перед собой цели заниматься спекулятивными изысканиями и изучать недоступную для ограниченного человеческого понимания природу Бога, не занимаются поиском доказательств бытия Бога и описанием его атрибутивных качеств и т.п.

78 Первая Саентологическая Церковь в России (Саентологическая церковь Москвы) была зарегистрирована Управлением юстиции г. Москвы 25 января 1994 г. Также были зарегистрированы аналогичные группы в ряде регионов и городов России, в том числе и в Санкт-Петербурге, где изучение саентологии началось ещё в 1984 г., в Нижнем Новгороде, Перми и др.

79 Саентологическая Церковь города Москвы — самостоятельное юридическое лицо. В то же время Международная Церковь Саентологии является «материнской церковью» для всех саентологических церквей, расположенных в различных странах. На 1 января 2011 г. в России зарегистрирована 1 местная религиозная организация — Саентологическая Церковь города Москвы. Число последователей в России составляет около 100 тысяч человек.

80 Саентологические церкви объединяют верующих определённого региона. Предоставлением «религиозных услуг» занимаются не только штатные, но и внештатные одиторы, саентологические группы и миссии. Священником может стать любой человек «с добрым сердцем». После завершения «курса саентологического священника» саентолог посвящается в духовный сан, и может либо работать служителем церкви, либо выполнять функции священника «в миру». Церковное объединение возглавляется советом директоров. Высшими структурными подразделениями в Саентологии являются: Международная Церковь Саентологии, Международная организация саентологических миссий, Пастырская международная духовная лига. Одним из центров саентологии является «Морская организация» — религиозное братство, члены которого занимают ключевые посты в управлении церковными делами. Они принимают обет служить Саентологии на протяжении миллиарда лет, тем самым символизируя осознание своей бессмертной духовной сущности. Большинство из них работает на суше, но многие, отдавая дань традиции, по-прежнему носят морскую форму, и каждый имеет почётное звание и ранг. В настоящее время в религиозном братстве «Морская организация» состоит более 5000 чел. Штаб-квартира Международной Церкви Саентологии находится в Лос-Анджелесе (США).

81 Церковь Саентологии состоит из неофитов и верующих первого и отчасти второго поколения (в России — только неофиты и верующие первого поколения).

82 Несмотря на значимые социально-гуманитарные проекты и на существенный численный рост последователей, в настоящее время Церковь Саентологии не укоренена в социокультурном пространстве России.

83 Л. Р. Хаббард для саентологов является высшим и непогрешимым религиозным авторитетом, а все его книги, выступления, записи лекций считаются истинными. Никакие изменения или дополнения в них вноситься не могут. Во всех учреждениях Церкви Саентологии обязательно имеются портреты Л. Рона Хаббарда, другие картины и фотографии, рассказывающие об истории и современном состоянии Церкви, обязательно имеется офис Л. Рона Хаббарда, как дань уважения к человеку, основавшему религию. К числу особых праздников саентологов относится День рождения Л. Рона Хаббарда (13 марта). Таким образом, налицо наделение основоположника Саентологии чертами харизматического лидера.

84 Саентологическая церковь имеет свои символы: восьмиконечный крест, состоящий из двух перекладин (четырёх концов) и четырёх лучей и представляющий восемь частей или динамик жизни, посредством которых каждый человек стремится выживать; два треугольника, на которые наложена латинская буква S (первая буква слова «Scientology»). Нижний треугольник (каждая его сторона) символизирует дружеское расположение, цельность и общение. Верхний треугольник — знание, ответственность, контроль. В целом данный символ означает, что «участвуя в деятельности саентологической религии, человек может постоянно увеличивать своё знание жизни, а также чувство ответственности за неё и контроль над нею»[146]; треугольник (греческая буква Δ — дельта) разрезанный на четыре полосы, означающий символ «дианетики». Четыре полосы символизируют четыре первые динамики существования, описанные в дианетике.

85 Итак, саентология в целом соответствует основным критериям, в соответствии с которыми в рамках религиоведения та или иная религия или религиозное направление могут быть отнесении к так называемым «новым религиозным движениям» (НРД). Из рассмотренных выше религий вероучение Саентологии, пожалуй, в наименьшей степени согласуется или перекликается с вероучительными доктринами «исторических» религий, хотя ряд элементов из них явно заимствован. Состав верующих — это, в подавляющем большинстве, неофиты и верующие первого и отчасти второго поколений. Элементы харизматического лидера присутствуют в восприятии саентологами основоположника их религии Рона Л. Хаббарда. В целом, данная религия может быть охарактеризована как новая синкретическая религия.


86 Таким образом, строго говоря, рассуждая об НРД западного происхождения, мы можем иметь в виду лишь Церковь Саентологии и Церковь Объединения Муна (возникшую в Корее, но несмотря на это, opиентированную на христианство). Однако, говоря о новых для России религиях западного происхождения, этот круг расширяется, ибо в него включаются и Церковь Иисуса Христа Святых последний дней, и отчасти Армия спасения, которая хотя и существовала в России сто лет назад, но затем был длительный перерыв, и в 1990-х гг. она, по существу, начала свою деятельность заново. Исключение, пожалуй, составляют лишь Свидетели Иеговы, существовавшие на территории СССР, правда, в крайне тяжёлых условиях. И Армия спасения, и Свидетели Иеговы, как мы выяснили, не являются НРД. Они относятся к одному из направлений «исторического христианства» — протестантизму. Так же к НРД, на мой взгляд, нельзя относить и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов), поскольку данное религиозное направление существует около двухсот лет, и имеет верующих многих поколений, получающих религиозное воспитание в семьях. Специфические черты вероучения и культа данного религиозного направления не позволяют причислить его ни к одному из четырёх известных христианских направлений (православие, католицизм, протестантизм, ориентальные христианские церкви). Поэтому я считаю, что условно мы можем относить мормонов к «другим христианским направлениям», то есть к тем, которые не входят ни в одно из четырёх названных, но по ряду признаков являются христианскими.

87 Каковы же общие характеристики и специфические черты этих религий? Общим для всех названных религий является их зарубежное (как правило, западное) происхождение, нахождение административно-управленческих центров вне территории России, как правило, в США. Вероучение рассмотренных религиозных направлений носит либо христианский (Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Армия спасения), либо синкретический (Церковь Объединения Муна, Церковь Саентологии) характер. Большинство из них в России, за исключением Свидетелей Иеговы, состоят из неофитов и верующих первого поколения, которые пришли в религиозную организацию благодаря её миссионерской деятельности, а не из-за воспитания в семье. Все они либо не укоренены, либо инкорпорированы весьма локально в социокультурное пространство современной России, несмотря на то что большинство из них активно проводят социальное служение, занимаются милосердно-благотворительной деятельностью, участвуют в гуманитарных проектах. Харизматический лидер у последователей этих религий также весьма условен, или отсутствует вообще.

88 Специфические черты имеются в вероучении и культовой практике — в первую очередь различие можно провести по ориентации учения на христианство или на синкретическое соединение элементов христианства с восточными религиями. Соответственно, имеет свою специфику и обрядовая сторона (например, заместительное крещение или брак на вечность у мормонов, отсутствие празднования Рождества у Свидетелей Иеговы, одитинг с использованием специального прибора е-метра у саентологов и др.), и система религиозных запретов (на переливание крови у Свидетелей Иеговы, на использование психотропных препаратов у саентологов, на употребления чая и кофе у мормонов; хотя есть и общие для всех религиозных направлений запреты — на употребление алкоголя, наркотиков, на супружескую измену и др.) и восприятие религиозной символики (например, крест не считается религиозным символом христианства у мормонов и Свидетелей Иеговы, имеется специфическая символика у саентологов, включая специфической формы восьмиконечный крест и др.).

89 В целом, как уже отмечалось, на мой взгляд, из названных новых для России религий к Новым религиозным движениям могут быть отнесены только Церковь Объединения Муна и Церковь Саентологии.

90 Среди качеств, отличающих представителей новых для России религий, можно назвать законопослушание, честность, трудолюбие, социальную активность, неравнодушие к бедам соотечественников, независимо от их вероисповедного выбора, искреннюю веру. Видимо, именно эти качества, несмотря на сложности социального бытия, нередко возникающие судебные преследования и несправедливые обвинения, негативную информацию в СМИ, позволяют представителям данных религиозных направлений не только выживать в российском обществе, но и обретать всё новых и новых последователей.

3.3. Харизматизм в христианстве как основной прогнозный тренд его модернизации

2 «Говорить о будущем — рискованное предприятие для того, кто изучает общество» — подчёркивает в своём докладе профессор социологии Чикагского университета Ханс Йоас[147]. Но, вероятнее всего, сложность в прогнозировании, составляет не столько само предсказание, хотя и это — непросто, а, скорее, ожидание исполнения прогноза, его верификация. В действительности же ситуация осложнена и тем, что «… прогнозирование развития человека и общества по-настоящему ещё не развито»[148]. Оценка же прогноза чаще всего происходит посредством его ретроспективной легализации, что, в свою очередь, указывает на проблемное поле прогнозирования.

3 Осознание роли религии в истории и становлении цивилизационного и культурного прогресса человечества, её перманентное и не всегда однозначное влияние на эти процессы делают актуальной постановку вопроса о будущем религии. Несмотря на то что прогностические религиоведческие разведки могут быть как верными, так и ошибочными, происходит постепенная наработка методологической базы прогнозирования.

4 В своё время известный социолог Д. Белл писал, что в конце XVIII и в начале XIX столетий большинство мыслителей ожидали, что религия исчезнет[149]. В переломный период перехода в XX век многие социологи предрекали смерть религии, ожидая её, по словам Р. Старка и У. Бейнбриджа, «как древние евреи прихода Мессии»[150]. XX век существенно скорректировал взгляды философов, социологов, историософов на будущее религии. Рассмотрение и анализ различных концепций, касающихся будущего религии, как духовного феномена, не являются объектом исследования в данной статье[151]. Но, наблюдая реальный мир и события в нём, следует критически рассматривать существующие, как оптимистические, так и пессимистические концепции существования религии в будущем. Даже если исходить из предпосылки, что религиозное развитие разных культур не следует рассматривать как конфронтационное развитие, всё же нужно признать, что цивилизационное и культурное противостояние будет продолжаться. Из этого следует, что более объективным будет выглядеть рассмотрение будущего взаимоотношений между конкретными религиями и прогнозы относительно конкретных религий.

5 И буддизм, и христианство, и ислам как мировые религии в течение истории человечества представляются глобальными культурами. В идеале, они распространяют религиозную метакультуру, которая, оставаясь узнаваемой в своём основании, ассимилируется с некоторыми местными культурами. В сущности, метакультура составляется из минимума, своеобразного компендиума элементов, которые «умно последовательные и однородные» и остаются узнаваемыми, даже тогда, когда собственно метакультура поглощается этническими культурами. Этот «религиозный минимум» и составляет основу новых религиозных движений. Он анализируется как источник того перманентного процесса религиозного обновления, который и подтверждает необходимость самой религиозной потребности и может расцениваться как достоверный сценарий развития истории религии в будущем.

6 Российский исследователь В. Шутов отмечает: «Второе направление или второй путь (религиозной динамики. — В. Т.) является путём поднятия духовности, на основе чего со временем удаётся сформировать новый, или обновлённый комплекс религиозных идей. Такого рода движения приводят или к отделению модернизованного учения от начального, или к постепенной модернизации „старой“ религии, или к рождению новой»[152]. Именно такие трансформационные, переломные периоды являются той бифуркационной точкой, в которой происходит окончательный «эволюционный» выбор пути модернизации религии. Перед исследователем встаёт задача рассмотреть сквозь ряд деталей и разрозненных общественно значимых фактов, на фоне новых, но часто односторонних концепций те важные, основоположные, как их определяют «тенденции, тренды, „серии“ событий»[153] религиозной жизни, которые формируют будущую религиозную картину мира, страны, региона. Следующая проблема заключается в том, что именно можно и необходимо прогнозировать, какие параметры конкретной религии поддаются прогнозированию, а какие — нет. Невозможно прогнозировать все параметры и тем более все религиозные события, которые состоятся в определённый период в жизни общества. Необходимо выбирать те явления или параметры, которые связывают с выделенными исследователем тенденциями, рядами явлений, трендами, «сериями» событий, о чём уже говорилось выше. При этом основной вопрос заключается в том, насколько они являются реальными и значащими, насколько они перекрываются другими тенденциями и/или будут действовать в прогнозируемом будущем.

7 Активней всего попытки прогнозировать будущее религии осуществляются относительно христианства. Отметим, что сами христианские центры и миссии для выяснения религиозных мегатенденций и направлений их развития ежегодно рассылают до 10 млн опросников на трёх тысячах языков, где анализируется приблизительно 180 религиозных проблем. Осуществление таких опросов обходится в 1,1 млрд долларов[154].

8 Среди тенденций, которые можно признать магистральными для XX в., определяющими будущее христианства, которые можно подвергнуть верификации являются «живучесть религии», плюрализация её проявлений, смещение христианства на Юг и харизматизация христианства. Последняя тенденция и является объектом нашего рассмотрения.

9 Харизматизация или пентекостализация христианства позволяют в этом понимании назвать XX столетие «харизматическим». Первый год XX в. является фактически годом рождения пятидесятничества, а в последнем году столетия к пятидесятническим, харизматическим, неохаризматическим деноминациям принадлежало почти 524 млн человек[155]. Х. Ворд в своей работе высказывает несколько гипотез относительно будущих тенденций развития религии, среди которых предположения, что текущие проблемы религиозных сообществ институционального уровня, в конечном счёте, не являются существенными; в будущее возможны неожиданности, которые не вытекают из имеющихся процессов; представления современной молодёжи совсем не обязательно определяют будущее; христианство, как и другие большие религии, будет существовать очень долго в разных формах[156].

10 Сегодняшняя ситуация постмодернизма в его отрицании объективной истины, сравнима с индуизмом и буддизмом, где одним из центральных учений остаётся учение об иллюзорности мира, сконструированного человеческим умом. Среди прочего и этот постулат является сегодня одной из причин популярности восточных религий. Как отмечает социолог Дж. Варна, «оставленные на усмотрение судьбы, люди будут всё больше и больше отходить от основных христианских взглядов. Вместо этого они, продолжая поиск истины и смысла, неотвратимо станут жертвами синкретизма»[157]. Протестантский богослов Дж. Вейз, в свою очередь, утверждает, что «с засильем элементов восточной духовности наиболее привлекательные аспекты христианства (которые скорее станут элементами стиля жизни, а не центральными духовными принципами) будут всё больше соединяться с экзотическими и завораживающими атрибутами восточных религий. В результате люди действительно поверят в то, что им удалось усовершенствовать христианство, и даже будут считать себя христианами, несмотря на свою творческую реструктуризацию веры»[158].

11 Некоторые исследователи считают, что в эпоху постмодернизма традиционные религии, прежде всего, христианские, находятся в упадке, а христиане (как представители разных конфессий) потеряли свою идентичность. Так, Г. Рормозер современную ситуацию в европейской культуре определяет как «постхристианскую» и пишет: «… Поскольку мы живём в постхристианскую эпоху, перед нами возникают значительные трудности. Они заключаются в том, что сегодня мир нельзя назвать огульно христианским или нехристианским. С неуловимой амбивалентностью, как в сумеречный период, с лёгкостью хамелеона одно переливается в другое …»[159]

12 Почему же именно харизматизм, несмотря не возможные социологические погрешности в подсчёте приверженцев, отмечается, как неоспоримый тренд?

13 Прежде всего, необходимо определиться с терминологией. В христианстве понятие «харизма» (с новогреч. «дар», «подарок», а также — «способности», «талант») закрепилось как «дар Божий» и заняло определённое место в христианских вероисповедных доктринах, а потому, когда речь идёт о харизматических дарах, то имеются в виду дары Духа Святого, разделённые, согласно Новому Завету, по тройственному принципу: дары откровения — мудрость, знание, умение различать духов; дары силы — вера, чудотворения, исцеление больных; дары языков — пророчество, говорение другими языками (глоссолалия), толкование. В религиоведении харизматическим движением называются как определённые современные направления неохристианства, так и ориентации внутри ортодоксальных религий, которые исповедуют обретение харизматических даров в этой жизни путём непосредственного общения с Богом. Харизматические движения в неохристианстве обрели своё институализационное воплощение в создании харизматических Церквей. В отличие от них харизматические движения внутри традиционных христианских конфессий не приобрели самостоятельной институализации. В контексте очерченной проблематики сущность харизматизма можно определить как процесс изменения состояния сознания человека, который выходит за рамки релевантной экспликации современными методами наук о сознании. Наличие определённых методик «харизматизации» личности обеспечивает однообразие, повторяемость и массовость феномена харизматизма. Специфическим следствием «харизматизации» является наглядное изменение поведения верующего, которое интерпретируется им как сошествие «Духа Святого», подтверждением чего является «получении Его Даров» и приводит к стойким изменениям личностного мировосприятия и эталонов бытия. Определяющим выступает именно индивидуальный мистический опыт, как единственный «реальный» довод присутствия Бога, что, в сущности, отвечает духу постмодерна, когда происходит эклектичная интеграция философии, религии, науки.

14 На сегодня дискурсивным остаётся вопрос относительно различения пятидесятников и харизматов. Известный американский Институт исследования религии и общественной жизни Pew Forum в своём исследовании мирового пятидесятничества выделял харизматов, которые пережили опыт исполнения Духом Святым, но не являются членами пятидесятнических деноминаций и отвечают трём критериям: самоопределяют себя как харизматических христиан; признают себя христианами-пятидесятниками, но не принадлежат к пятидесятническим сообществам; утверждают, что переживали глоссолалию, по меньшей мере несколько раз на год, но опять же, не принадлежат к пятидесятническим сообществам.

15 Важным условием объективности подхода к изучению этого феномена является не только рассмотрение и анализ определённых проявлений харизматизма, но и глубокое понимание того состояния общества, в пределах которого и возникают такие явления. Это — характерный симптом общественных изменений, социально-культурных трансформаций эпохи.

16 Харизматические движения в христианстве возникли на волне постмодерной эпохи формирования общества нового типа, выступая своеобразной формой модернизации христианства, апеллируя к «вечным ценностям» возвращения к первохристианству и подтверждая идею о том, что христианство в его конфессиональных проявлениях наделено значительным адаптационным потенциалом. Ведь в своё время христианство распространилось в античном, потом в греко-римском мире. В IX–XX столетиях христианство из небольшой иудейской секты превратилось в распространённую религию со своими мощными духовными центрами на Западе и Востоке. В эпоху Возрождения христианство выразило себя посредством протестантизма, а в эпоху Просвещения — мощно заявило о себе евангельское христианство. Ныне, когда мировоззрение сообщества снова меняется, перед христианством возникает задача осуществлять всё новые попытки проявления себя в пределах культуры постмодернизма. Как отмечает современный протестантский теолог М. Черенков: «Евангельские церкви за своими социально-демографическими характеристиками релевантны состоянию окружающего общества. Иначе говоря, происходит своего рода социальное выравнивание и социализация протестантства»[160].

17 Прослеживая процесс возникновения новых форм собственно христианской традиции, мы подчёркиваем его объективный характер, выделяя фундаментальную онтологическую составляющую — христианский харизматизм, который внутренне имманентен христианству. Эта идея созвучна и высказанной мысли вышеупомянутого М. Черенкова, который с философско-исторических позиций рассматривает европейскую Реформацию, как циклическое движение, отмечая, что «ныне во всех христианских конфессиях распространяются идеи новой Реформации, которая бы сделала христианскую традицию соответствующей современным социокультурным и духовным запросам общества»[161].

18 Харизматизм — глобалистский по своей сути, но в то же время легко приспосабливающийся к различным национально-культурным контекстам, отчасти через активное абсорбирование элементов локальных культур и интеграции их в свой богослужебный корпус и миссионерскую практику, отчасти — через апелляцию к наднациональным и внекультурным общественным пластам группового и индивидуального сознания. Речь идёт также о формировании нового типа солидарности — транснационального типа, который может со временем претендовать на замещение традиционных связей в рамках устойчивых национальных и даже цивилизационных коллективов[162].

19 Какими же актуальными для современных граждан характеристиками обладает христианство в его модернизированной харизматической форме? В главном — это, по словам П. Друкера — «не ритуал, а духовный опыт и добровольное служение обществу, которое осуществляется в самой церкви или при её посредничестве»[163]. Кроме того, харизматические движения, как одно из направлений НРД в неохристианстве возникают на волне протеста против традиционных ценностей и связаны с молодёжной субкультурой. Среди неофитов наличествуют те молодые люди, которые разочаровались, к примеру, в других формах бунта (употребление наркотиков, секс-революция, контркультура и др.).

20 Харизматы не имеют единого авторитета или катехизиса, в котором их учение было бы изложено в стройной и логической форме. Их теология остаётся неразвитой. Часто можно слышать, что особой доктрины у них и быть не может, поскольку всё, во что они верят, опирается на тексты Библии. Первая, вторая и третья волны «Духа Святого» (возникновение собственно пятидесятницких общин в начале XX в., распространение харизматических проявлений внутри существующих деноминаций в 1920-е гг. и возникновение собственно харизматических общин с начала 1980-х гг.), несмотря на серьёзные расхождения по ряду вопросов, связаны общей парадигмой. Третья волна практически повторяет путь классического пятидесятничества на ранних этапах его истории. Но конкретизация основных доктринальных положений харизматов постепенно происходит и подвергается верификации. Основными их вероисповедными положениями остаются следующие библейские истины[164]:

21(1) Библия есть богодухновенное Писание, откровение Бога человеку, непогрешимое и надёжное руководство и источник веры, учение и жизнь (2 Пет. 1:21; 2 Тим. 3:16).

22(2) Существует один истинный Бог в трёх лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой (Мат. 28:19; Лук. 3:22).

23(3) Иисус Христос является Вечным Сыном Божьим и Он есть Бог (Мат. 1:23; Исх. 9:6).

24(4) Бог создал человека праведным, но через ослушание Адама в мир вошли грех, проклятье и смерть (Быт. 3:6–24; Рим. 5:12).

25(5) Человек может получить спасение только через веру в Иисуса Христа и получить прощение грехов благодаря принесённой Им жертве на Голгофском кресте (Еф. 2:8; Рим. 3:24–25).

26(6) Все, кто принял Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя, должны быть крещены через полное погружение в воду (Map. 16:16; Деян. 2:38).

27(7) Крещение Святым Духом — это дар, обещанный Иисусом Христом всем верующим. Крещение Святым Духом происходит рождением свыше; его знамением является говорение на иных языках и проявление даров Святого Духа (Деян. 2:4,38; Лук. 24:49; 1 Кор. 12:1–31).

28(8) Вечеря Господня — это таинство, которое символизирует страдание Христа и Его смерть, а также пророчество о Его втором пришествии. (1 Кор. 11:26).

29(9) Божественное исцеление было обещано ещё в Ветхом Завете и является неотъемлемой частью Нового Завета (Исх. 15:26; Пс. 102:3; Мат. 8:16,17; Деян. 5:16; Як. 5:14–16).

30(10) Те, кто умер в грехах, не уверовав в Иисуса Христа, чьё имя не записано в Книге жизни, вместе с дьяволом и его приспешниками подвергнутся вечному наказанию и будут брошены в озеро огненное, что горит серой. Это и есть вторая смерть (Мат. 25:46; Map. 9:43–48; Откр. 20:11–15,21:8).

31 Харизматизм, как отмечалось выше, закрепился во многих традиционных конфессиях — епископальной Церкви, пресвитерианской, методистской, баптистской, лютеранской и др. Сегодня целый ряд христианских церквей, в том числе и отдельные объединения Адвентистов седьмого дня (АСД), используют так называемый «Давидов стиль служения», в котором большая роль отводится пению и танцам в церковном служении. Такие церкви называют «празднующими».

32 Ещё летом 1991 г. в бюллетене пятидесятническо-харизматического движения США «Timeline» появилась публикация «Пятидесятническое обновление среди Адвентистов седьмого дня». В статье говорилось о пасторах Д. Шнайдере и Д. Симпсоне, которые обновили свои адвентистские общины на манер пятидесятнических. Успех этих общин побуждал некоторых церковных руководителей АСД поддерживать пятидесятническое движение внутри церкви настолько, что Генеральная Конференция вынуждена была посылать пасторов в общину Шнайдера для обучения «новым концепциям и программам богослужения». Ещё в феврале 1990 г. общины АСД на территории Америки начали переходить на новый стиль богослужения, который некоторые назвали «явлением».

33 То есть харизматическое движение стало выходить за пределы церкви пятидесятников. Теперь верующие, «крещённые Духом», не стремятся уходить из своих церквей и присоединиться к тем деноминациям, которые «глоссолалят»: политика меняется в сторону охвата существующих конфессий и создания «внеденоминационных» и «интер-деноминационных» церквей. Евангельский богослов Д. Паккер, характеризуя харизматическое движение, называет его своего рода «хамелеоном» (вспомним упомянутую выше цитату Г. Рормозера), который приспосабливается оттенками своего богословия к той окружающей среде, в которой находится, и, когда внешние факторы меняются, то и он меняет свою окраску.

34 Наиболее жизнеспособными на фоне модернизации христианства являются харизматические церкви. В них наблюдается наивысшая динамика в численном росте. Большей частью, черты типичной харизматической общины почти такие же, как у евангелических, фундаменталистских или основных протестантских церквей.

35 В заключение можно заключить, что мы имеем достаточно доводов для утверждения, что XX и, вероятно, XXI столетия становятся временами актуализации харизматических движений, их активизации и становления. Харизматизация остаётся доминирующим трендом в прогнозировании модернизации христианства. Дж. Варна, который является автором и основателем Барна Групп в Вентуре — фирмы, специализирующейся на проведении исследований для христианских служений, прокомментировал, что рост харизматических и пятидесятнических церквей неудивителен, поскольку отражает существующие ныне культурные тенденции в обществе. «Свобода эмоционального и духовного выражения, типичная для харизматических собраний, перекликается с культурной тенденцией личностного выражения, принимая разные эмоции и позволяя людям интерпретировать их опыт в таком виде, который имеет для них содержание»[165], — объясняет Варна. Он добавляет, что ожидает ещё большего роста харизматического христианства и его диверсификации.

36 Рассмотрев харизматизм как онтологическую составляющую христианства, внутренне ему имманентную, проследив его трансформацию на разных этапах общественного развития, можно сделать вывод о том, что сегодняшние харизматические движения (как институциализированные, так и харизматические ориентации внутри традиционных церквей) не являются обособленным, самостоятельным явлением. Они составляют часть постоянного процесса, присущего христианству. Харизматизация, охватывающая, как видно из вышеизложенного материала, все направления христианства наглядно иллюстрирует то постмодернистское состояние христианской религии, которое стало заметной тенденцией в жизни современного общества. Целиком отвечая принципам постмодернизма — деконструкции, радикальной плюральности, релятивизму, эклектизму, фрагментарности и замене реальности симулякром — харизматизация стремительно распространяется в христианском мире. Христианство уже не может рассчитывать на исключительные позиции, преимущество в современной идеологии и культуре. В условиях плюрализма истины оно может выступать лишь как одна из них среди прочих других, имеющих такое же право на существование.

37 Среди факторов, которые повлияли на выделение харизматических движений в среде модернизирующегося христианства, можно назвать следующие качественные характеристики: харизматы быстро адаптируются в разноконфессиональном и разнокультурном обществе, так как их теология не содержит в себе сложных доктринальных конструктов; мистический опыт является объединяющей основой для верующих разных конфессий, катехизация максимально упрошена; основной тип коммуникации — социально-этический, не предполагающий разрешения некоторых схоластических вопросов и теологических проблем а направленный на решение личностного внутреннего конфликта человека и общества. Современный харизматизм проявляет себя религией автономного человека, религией, требующей инициативы и ответственности.

3.4. Новые религии восточного происхождения в российском социуме: что целесообразно сделать, чтобы общество и государство приобрели иммунитет к антикультизму

2 Общая характеристика роли и значимости новых религиозных движений восточного происхождения в современном российском обществе

3 Новые религии (точнее было бы назвать их «новые религиозные движения») — это синоним нетрадиционных религий, появившихся сравнительно недавно или ещё не получивших общественного признания (в мире в целом или в какой-то отдельной стране или группе стран).

4 Как остроумно заметил один из исследователей, новыми религиями (уважительно) или сектами (пренебрежительно) обычно называют те религиозные объединения, которые не имеют прочных связей с элитой того или иного государства.

5 В соответствии с подходом, который использует английский религиовед Эйлин Баркер, в данной работе понятие «новая религия» будет использоваться по отношению к движениям, возникшим после Второй мировой войны и нетрадиционным (новым) для России.

6 К восточным по своему происхождению новым религиям в российском социуме принадлежат самые разные индуистские и буддистские движения, большинство из которых возникли в рамках религиозных систем Востока и затем обрели последователей в России. Некоторые из них сохранили ортодоксальность и следуют многовековым традициям восточных духовных школ, другие в значительной степени отошли от традиционных устоев.

7 Впрочем, есть и новые религии, которые появились в самой России на основе переосмысления тех или иных верований, религиозно-философских идей и духовной практики, которая характерна для Востока.

8 В этой статье речь будет идти об индуистских по своим корням религиозных течениях, получивших более или менее значительное распространение в российском обществе.

9 Если говорить о роли и значимости новых религий восточного происхождения в современном российском обществе, то можно констатировать, что наиболее известные и авторитетные из них (как, например, Общество сознания Кришны) стали важным связующим звеном между духовными культурами Индии и России.

10 В результате взаимодействия культур, в том числе своего рода моды на восточную духовность и мистику, отдельные понятия (например, «карма»), символы, в том числе некоторые божества, фрагменты восточных религий стали частью обыденных, массовых представлений значительной части российского социума.

11 Можно согласиться с участницей одного из новых религиозных движений, что в результате воздействия на общественное мнение, в том числе и новых религий восточного происхождения, в России появилось «огромное количество школ йоги разных течений и направлений … Многочисленные туристические агентства приглашают в загадочную Индию, размещая в своих порталах фото храмов, индуистских божеств, садху[166], йогинов, агхори[167] и отшельников … Молодёжь надела этнические одежды цвета охры с символиками знака ОМ, божеств Шивы, Ганеши и Дурги. В провинциальных городках маленькие статуэтки божеств Лакшми и Ганеши стоят на прилавках магазинов, и ни для кого не секрет, что это за божества»[168].

12 Мне приходилось встречаться с утверждениями, что новые религии восточного происхождения в значительно большей степени, чем другие религии, ослабляют социальную активность своих последователей. Обычно из этого умозаключения делается вывод, что новые религии восточного происхождения наносят своим адептам, российскому обществу и государству наиболее существенный вред; отвлекая часть граждан от насущных социальных проблем и «уводя» их в сферу мистики и духовного самосовершенствования.

13 Мой опыт общения с последователями новых религиозных движений восточного происхождения, изучения идеологии и практики этих религиозных течений показывает, что их последователями обычно становятся люди, испытывающие глубокий антагонизм к существующему общественному устройству, да и к своему образу жизни. Как правило, у такого типа личностей есть особая черта характера и склада ума — они во что бы то ни стало хотят выработать последовательный, внутренне непротиворечивый взгляд на мир, общество, человека, смысл жизни. В поисках подлинных целей жизни, социальной справедливости подобные люди внутренне готовы на радикальные шаги.

14 В результате, если бы они не стали последователями религий восточного происхождения, то с высокой долей вероятности именно эти люди пополнили бы ряды политических (или экологических) радикальных движений. Поэтому религии восточного происхождения выполняют в российском социуме в том числе и необходимую терапевтическую функцию[169], способствуя снижению потенциала радикальных политических течений, ориентированных на революционное изменение общественного устройства.

15 Для наиболее искренних и вдумчивых последователей религий восточного происхождения исповедуемые ими религии — это путь к высшим духовным и нравственным ценностям, поиск истинного освобождения от несовершенства современного мира, выражение решимости служить Богу и помогать людям. Но для части верующих их увлечения — скорее игра в духовность, на смену которой приходят другие игры и увлечения.

16 Общество сознания Кришны и другие индуистские религиозные организации, представленные в современной России

17 Международное общество сознания Кришны (сокращённо MOCK или ИСККОН — от английского ISKCON: International Society for Krishna Consciousness) является индуистской религиозной организацией, основанной 19 июля 1966 г. в Нью-Йорке Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896–1977), известным также как Шрила Прабхупада, с целью проповеди гаудия-вайшнавизма[170].

18 Используя критерий времени возникновения ИСККОН, Международное общество сознания Кришны может быть отнесено к числу новых религиозных организаций. Вместе с тем ИСККОН сохраняет верность древним традициям гаудия-вайшнавизма и может рассматриваться в качестве ортодоксальной индуистской (вайшнавской) организации.

19 В свидетельстве о регистрации ИСККОН были сформулированы семь основных целей:

20(1) Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всём мире.

21(2) Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в Бхагавад-гите и Шримад Бхагаватам.

22(3) Сблизить последователей Общества друг с другом и приблизить их к Кришне — изначальному существу — и тем самым дать последователям Общества и всем людям представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны).

23(4) Распространять и поощрять движение санкиртаны — совместного пения святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

24(5) Построить для последователей Общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной личности Бога.

25(6) Объединить последователей Общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

26(7) Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги[171].

27 В России деятельность Международного общества сознания Кришны началась с краткого визита Бхактиведанты Свами Прабхупады в Москву в июне 1971 г.

28 Историю Общества сознания Кришны в СССР и в России можно разделить на пять основных периодов, каждый из которых, в свою очередь, подразделяется на несколько этапов.

29 Кратко перечислим эти основные периоды и этапы, их характерные особенности.

30 Первый период охватывает промежуток времени в 17 лет с момента приезда Свами Прабхупады в Москву в 1971 г. и до официальной регистрации московской общины Общества сознания Кришны в 1988 г. Главная особенность этого периода — отсутствие у Общества сознания Кришны статуса зарегистрированной религиозной организации, деятельность в условиях подполья и преследований.

31 Данный период можно подразделить на несколько этапов. Во-первых, это начальный этап, непосредственно связанный с визитом Свами Прабхупады в СССР и появлением в 1971 г. первых преданных (самоназвание вайшнавов-последователей этой традиции: от англ. devotee); во-вторых, этап начала проповеди и распространения движения сознания Кришны в СССР; в-третьих, этап репрессий и активной проповеди в условиях гонений (1980–1988).

32 Второй период (1988–1998) — это период стремительного развития Общества сознания Кришны в СССР и России.

33 Третий период (1998–2001) — это период организационного кризиса и некоторого замедления развития движения сознания Кришны в России. Непосредственным поводом, спровоцировавшим кризис 1998 г. в Обществе сознания Кришны в России, стал уход из Международного общества сознания Кришны одного из учеников Прабхупады — Харикеши Свами (Шри Вишнупада), который был председателем Джи-Би-Си (Governing Body Commission), или коллегиального Руководящего совета Международного общества сознания Кришны, имел множество учеников (по некоторым оценкам, до 3 тыс. человек, в том числе многочисленных учеников в России, особенно в Санкт-Петербурге и Москве).

34 Четвёртый период (2001–2005) можно охарактеризовать как посткризисный и трансформационный период, его характеризует смена акцентов в развитии Общества сознания Кришны в России — курс на формирование и развитие вайшнавских общин; систематическое образование преданных; повышение стандартов, необходимых для получения инициации; формирование группы лидеров, принявших ответственность за планомерное систематическое развитие движения сознания Кришны в России.

35 Пятый, современный период (2006–2012) характеризуется укреплением Общества сознания Кришны в России как единой организации, выбором современных форм проповеди, активизацией социального служения.

36 Первым российским гуру ИСККОН в августе 2001 года стал Бхакти Вигьяна Госвами (Вадим Михайлович Тунеев), который является президентом Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР), а также членом Руководящего совета Международного общества сознания Кришны.

37 В 2010–2011 гг. статус санньяси получили ещё трое духовных учителей ЦОСКР.

38 В настоящее время в России четыре санньяси: 12 июля 2010 года вторым санньяси стал Нитай-Чайтанья-дас (Евгений Михайлович Жаров)[172], третьим этот статус получил 12 июня 2011 года известный вайшнавский проповедник из Томска Чарудешна-дас (Энвер Хаджимуратович Измайлов), теперь его имя — Бхактиведанта Садху Свами[173]. Четвёртый санньяси — Ачала-дас — получил 23 октября 2011 года имя Шрила Бхакти Ананта-Кришна Госвами[174].

39 В настоящий момент в России уже немало образованных и искренних людей, по своему духовному уровню стоящих на уровне санньяси. По словам вице-президента ЦОСКР Радха-Дамодара-даса (С. В. Зуева), в ближайшие годы количество санньяси в России может возрасти.

40 Важно учитывать и то, что появление в России новых санньяси свидетельствует об авторитетности ЦОСКР в рамках Международного общества сознания Кришны.

41 Это также говорит и о том, что «может собственных санньяси земля российская рождать», если перефразировать известный афоризм знаменитого русского учёного М. В. Ломоносова, написавшего:

42 «Может собственных Платонов
И быстрых разумом Невтонов
Российская земля рождать»[175].

43 В целом можно констатировать, что современный этап развития Общества сознания Кришны в России создаёт необходимые предпосылки для возрастания его авторитета, усиления роли вайшнавов в социальной и религиозной жизни страны. Главная предпосылка такого прогноза — появление в последние годы в ОСК в качестве преобладающего нового типа духовно зрелого верующего.

44 Одна из особенностей руководства ЦОСКР — интерес к результатам социологических исследований вайшнавской общины.

45 В 2006–2011 гг. было проведено четыре исследования. Результаты исследований 2006 и 2008 гг. уже опубликованы в содержательной статье А. Н. Борисовой «Вайшнавские общины в России: социологический анализ»[176].

46 Исследования 2006 и 2010 гг. проводились среди участников ежегодных международных вайшнавских духовно-образовательных фестивалей, оно охватывало наиболее активных членов вайшнавского сообщества из самых разных регионов. Социологическое исследование 2008 года охватывало только членов московской общины вайшнавов.

47 Значительный интерес представляют результаты исследования, проведённого в октябре 2010 года среди участников ежегодного фестиваля ведической культуры и образования «Садху-санга — 2010» в Гаграх. Было обработано 500 анкет, почти все опрошенные являются последователями MOCK: они следуют четырём «регулирующим принципам», то есть обетам и запретам, и повторяют мантру Харе Кришна (что составляет основу духовной практики вайшнавов) и проживают, по большей части, в Европейской части России.

48 Остановимся на основных выводах.

49 Во-первых, среди опрошенных в ходе исследований российских вайшнавов преобладают люди среднего возраста. Это свидетельствует о том, что члены общин ЦОСКР отличаются от типичных последователей новых религиозных движений.

50 Что бросается в глаза исследователям, посещающим общины или крупные мероприятия, проводимые новыми религиозными движениями? Прежде всего — преобладание молодёжи. Именно по этой причине один из синонимов новых религиозных движений — «молодёжные религии».

51 На ранних этапах истории движения сознания Кришны в России в нём преобладала молодёжь. Сейчас, как показывают и непосредственные наблюдения и результаты социологических исследований, картина уже иная. Среди российских вайшнавов представлены люди всех возрастных категорий, большинство составляют люди среднего возраста. Так, например, по результатам социологического исследования участников Черноморского фестиваля в сентябре 2006 года большинство опрошенных составили люди в возрасте 30–45 лет (свыше 46 %). По итогам исследования 2010 г., вайшнавы среднего возраста (31–50) составили 45,4 %.

52 Во-вторых, большинство опрошенных вайшнавов — это люди работающие и имеющие доходы на среднем уровне и несколько выше. Так, подавляющее большинство вайшнавов, опрошенных в 2010 году, работали (73 %), в том числе 13,9 % занимались частной предпринимательской деятельностью. Безработными являлись 5,5 %, ещё 4,5 % были пенсионерами, 10 % вели домашнее хозяйство, 3,1 % являлись учащимися.

53 Типичная черта новых религиозных движений — значительная доля или даже преобладание людей маргинального типа. В Обществе сознания Кришны на начальных этапах его истории также было немало новообращённых, которые до этого имели вредные привычки: употребляли алкогольные напитки, курили, были неразборчивы в половых связях, а у некоторых из них даже отмечались признаки алкоголизма, наркомании. Однако, по результатам обследования 45 последователей Московского общества сознания Кришны, специалистами был сделан вывод, что, «приняв решение вступить в Общество сознания Кришны, все они отказались от вредных привычек, преодолев без медикаментозной помощи тяжёлые абстинентные состояния»[177].

54 В результате Общество сознания Кришны стало играть роль одного из «каналов» социализации людей маргинального типа. Те новообращённые, кто был подвержен тем или иным порокам, в случае, если они оставались в Обществе сознания Кришны довольно продолжительное время, отказывались от вредных привычек и начинали вести здоровый образ жизни.

55 Как свидетельствуют результаты социологического исследования участников Черноморского фестиваля в сентябре 2006 года, среди активных вайшнавов большой процент людей с высшим образованием — 42,5 %. Результаты исследования 2010 года показали, среди опрошенных вайшнавов высшее образование имеют 54,1 %, а ещё около 3 % даже имеют учёные степени.

56 Высокий уровень образования российских вайшнавов имеет своё объяснение.

57 Традиция бенгальского вайшнавизма изначально была обращена к слою культурных, интеллектуально развитых и образованных людей. Эта тенденция была характерна для последователей движения сознания Кришны на ранних этапах его развития в СССР и России. Сохраняется она и в современной вайшнавской среде в России.

58 Среди последователей ОСК в нашей стране немало людей с учёными степенями и званиями (в том числе доктора наук, профессора, академики), деятелей искусства и культуры. При этом не все из них соглашаются открыто заявить о своих вайшнавских убеждениях. Отношение к кришнаитам в ряде случаев остаётся настороженным, люди творческих профессий вынуждены с этим считаться.

59 Важная черта современных российских вайшнавов — значительное число последователей, имеющих вайшнавское образование и самостоятельно изучающих ведические священные писания и духовную литературу. Так, по данным исследования 2010 года, около половины опрошенных (47,1 %) имеют вайшнавское образование, почти треть (32,5 %) продолжают самостоятельное изучение вайшнавской литературы.

60 Общество сознания Кришны принципиально воздерживается от критических выпадов в отношении других религий, руководствуясь позицией Прабхупады, который заявлял, обращаясь к лидерам мировых религий: «Дорожа нашей собственной духовной культурой и провозглашая веру в Кришну, мы считаем неприемлемым пытаться привлекать людей к поклонению Всевышнему, опорочивая, неверно представляя или насмехаясь над верующими других конфессий»[178].

61 Основное внимание Общество сознания Кришны уделяет не миссионерству, а духовному воспитанию и религиозному образованию своих последователей и их детей, развивая систему вайшнавского образования. Это даёт определенные результаты. Так, например, в России численность активных последователей, получивших богословскую подготовку, регулярно участвующих в проповеди и благотворительной деятельности, возросло с 3 тысяч человек в 1997 году до 20 тысяч в 2011 году, а общее число последователей, по оценке как некоторых экспертов, так и самих кришнаитов, составляет до 100 тыс. человек[179].

62 За прошедшие более сорока лет ИСККОН превратился в основную религию восточного (индуистского) происхождения в российском социуме и занимает доминирующие позиции среди других индуистских течений, представленных в России.

63 Другие религиозные организации восточного происхождения, новые для России

64 Кроме ИСККОН, в России, начиная с 1990-х, представлены и другие вайшнавские религиозные организации. Основываясь на одних и тех же священных писаниях и схожей религиозной практике, каждая из этих организаций имеет своё автономное руководство и следует наставлениям ачарьи (духовного руководителя) матха (так называют монастыри и религиозные центры, имеющие собственное автономное руководство).

65 Одно из них — Шри Чайтанья Сарасват Матх (ШЧСМ) — международная вайшнавская миссия, основанная в Западной Бенгалии (Индия) в 1941 году. Ачарьей-основателем миссии является Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж (1895–1988), известный представитель движения гаудия-вайшнавизма, один из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами.

66 Центры и общины ШЧСМ, кроме Индии, созданы в Австралии, Бразилии, Великобритании, Венесуэле, Италии, Мексике, Малайзии и Сингапуре, а также в США, где существуют два монастыря (в Нью-Йорке и Сан-Франциско), и в некоторых других странах.

67 В России ШЧСМ ведёт миссионерскую деятельность с 1996 г. В настоящее время ШЧСМ имеет в России две основные общины — в Москве и Санкт-Петербурге.

68 В Москве открыт культурный центр «Шри Чайтанья Сарасвати» (Б. Кисельный пер., д. 7, стр. 2), в котором проводятся богослужения (арати), пение бхаджанов, лекции, чтение священных писаний, программы для широкой аудитории и другие мероприятия. Членам общины ШЧСМ принадлежит вегетарианский ресторан «Джаганнатх-экспресс» в Москве и сеть вегетарианских кафе.

69 В Санкт-Петербурге в пригородной зоне построен и действует Лахтинский ашрам бхакти-йоги (Санкт-Петербург, пос. Лахта, ул. Морская, 15). Кроме того, созданы несколько нама-хатт (домашних духовных центров).

70 Группы вайшнавов из ШЧСМ действуют в Смоленске, Великом Новгороде, Красноярске, Хабаровске, Ярославле и ряде других городов России, а также в Украине, Белоруссии, Абхазии. Общее количество членов общин ШЧСМ в России и СНГ — несколько сот человек.

71 В России представлены и другие вайшнавские течения, начавшие проповедническое служение в нашей стране в конце XX столетия: Шри Чайтанья Гаудия Матх; Шри Гопинатх Гаудия Матх; Международное общество бхакти-йоги в России (до 2004 г. — Шри Бхактиведанта Гаудия Матх) и некоторые другие.

72 Суммарное число последователей этих вайшнавских течений в России — около тысячи человек.

73 В Российской Федерации действуют и иные, самые разные индуистские религиозные организации. В основном, они переживают период становления и поиска своего места в российском социуме[180].

74 Как правило, все эти организации, если о них становится известно, превращаются в мишень для нападок антикультистов[181].

75 Меры по преодолению антикультизма в современной России

76 Что же целесообразно предпринять для того, чтобы российское общество и государство приобрели иммунитет к антикультизму, в том числе стали невосприимчивы по отношению к огульной критике новых религий восточного происхождения?

77(1) Российская Федерация заинтересована в конструктивных и взаимовыгодных отношениях и с Западом, и с Востоком. Для такой страны, как Россия, антикультизм в качестве идеологической основы для принятия внешнеполитических решений — путь к постоянным провалам и конфликтам. Наиболее ярким и очевидным данный факт стал в результате международного скандала, спровоцированного в ходе судебного процесса (2011–2012) в Томске над священной для индусов книгой «Бхагавад-гитой как она есть».

78 С точки зрения воздействия на государственно-конфессиональные отношения, антикультизм и религиоведение являются антиподами. Антикультизм привносит в государственную политику в отношении религиозных меньшинств изрядную дозу ксенофобии.

79 К сожалению, в последние годы светское религиоведение находится в сложной ситуации. Так, в результате создания Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации, в трудном положении оказалась кафедра государственно-конфессиональных отношений, которая успешно работала в составе Российской академии государственной службы. Идёт процесс вытеснения научного религиоведения из вузов во многих регионах страны.

80(2) Развитие религиоведения, в том числе тех его разделов, которые занимаются исследованием традиционных для России и новых восточных религий, превращение религиоведческого научного знания в основу принятия управленческих решений в области государственно-конфессиональных отношений — самое действенное средство нормализации ситуации. В частности, в состав Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции России должны входить лица, обладающие высокой религиоведческой квалификацией. Нужна систематическая работа по повышению уровня религиоведческой культуры, в том числе государственных служащих, сотрудников правоохранительных органов и судейского сообщества, журналистов.

81 Специалисты в области религиоведения стремятся к консолидации сил. В частности, участники Международной научно-практической конференции «Новые вызовы свободе совести в современной России» (Москва, Центральный дом журналиста, 26 июня 2012 года) приняли решение приступить к формированию Независимого научно-религиоведческого экспертного совета. Целями экспертного совета будет осуществление с позиции научного религиоведения экспертизы: законопроектов по проблемам свободы совести и деятельности религиозных объединений и иных нормативных материалов; правоприменительной практики в отношении религиозных организаций; резонансных выступлений в СМИ по вопросам свободы совести, вероучения и деятельности религиозных объединений.

82 Несомненно, создание дееспособного Независимого научно-религиоведческого экспертного совета было бы важным шагом в укреплении позиций религиоведения. Оно стало бы значимым противовесом антикультистским мифам.

83(3) Важное направление развития религиоведения — проведение социологических исследований, посвящённых отношению граждан к религии, состоянию государственно-конфессиональных отношений, роли религиозных объединений в решении острых социальных проблем. Одна из наиболее актуальных тем — социологическое изучение последователей новых для России религиозных организаций, их роли в общественной и религиозной жизни.

84 Так, значительный интерес представляет работа доктора философских наук, профессора Екатерины Элбакян, посвящённая результатам проведённого в 2011–2012 гг. социологического исследования Саентологического сообщества современной России[182]. Как показало исследование, саентологи занимают активную жизненную позицию, поддерживают социально значимые проекты, ориентированные на улучшение нравственной атмосферы, преодоление наркомании, снижение преступности.

85 Одобрения и поддержки со стороны религиоведческого сообщества заслуживает систематическое проведение социологических исследований последователей Общества сознания Кришны в России, приносящее ценные научные результаты.

86 Объективное исследование с помощью социологических методов имеет большую значимость для правильного понимания перспектив нормализации отношений новых религиозных объединений, в том числе восточного происхождения, и государства.

87(4) Для религиоведения антикультизм — один из объектов изучения. Антикультизм должен быть чётко определён в качестве идейного течения, осознана и проанализирована его роль в качестве фактора, оказывающего значительное негативное влияние на государственно-конфессиональные отношения в современной России.

88 В частности, целесообразно осуществлять религиоведческий мониторинг деятельности «Европейской федерации центров по исследованию и информированию о сектантстве» (FECRIS), «Информационно-консультационного центра св. Иринея Лионского», так называемой «Российской ассоциации центров изучения религий и сект (РАЦИРС)» и других антикультистских центров, побуждающих органы государственной власти и муниципального управления нарушать законные права последователей религиозных меньшинств.

89(5) Учитывая значительную роль, которую приобрело использование норм законодательства о противодействии экстремизму в попытках парализовать деятельность ряда религиозных объединений, важно добиться уточнения норм закона, содержащих понятия «экстремизм» и «экстремистская деятельность».

90 Базовой нормой закона в демократическом обществе должен быть принцип, в соответствии с которым следует привлекать к ответственности не за те или иные верования, суждения и взгляды, а только за призывы к насилию. Необходимо определение экстремизма и экстремистской деятельности как возбуждения вражды и ненависти в сочетании с насилием или призывами к насилию. Такая формулировка избавит законопослушные религиозные организации, настаивающие на истинности своего вероучения, однако избегающие призывов к насилию, от необоснованных обвинений в экстремизме.

91(6) Назрела необходимость существенного повышения уровня религиоведческой компетентности и уровня толерантности, в том числе тех сотрудников правоохранительных органов, которые занимаются противодействием экстремизму.

92 Представляется полезной и перспективной деятельность представителей некоторых новых религиозных движений, стремящихся наладить контакты с сотрудниками правоохранительных органов и предоставить им объективную информацию об идеологии и практике своих организаций.

93 Так, в 2012 году Гузель Салихова, руководитель отдела по связям с общественностью Саентологической миссии в г. Набережные Челны, побывала на приёме у начальника Центра по противодействию экстремизму МВД по Республике Татарстан М. Н. Галямова и сумела доказательно опровергнуть обвинения в противозаконной деятельности, якобы проводившейся саентологами в Татарстане.

94 Постоянно взаимодействует с муниципальными органами власти Гульшат Муллина, помощник по связям с общественностью Нижнекамского центра Дианетики, в том числе при организации антинаркотических мероприятий. В результате, хотя между саентологами и представителями органов власти сохраняется значительное недопонимание, удаётся избегать острых и антагонистических конфликтов.

95 Необходимо разработать и законодательно закрепить принципы, условия и порядок проведения психолого-лингвистических, религиоведческих, филологических экспертиз, определить соответствующие критерии допуска лиц и организаций к проведению таких экспертиз. Учесть недопустимость проведения экспертиз лицами, не имеющими соответствующей теоретической и практической подготовки (учёных степеней и званий, научных публикаций по соответствующей тематике), или имеющих прямую или косвенную заинтересованность (включая конфессиональную ангажированность) в определённом результате экспертизы.

96(7) Самой решительной поддержки заслуживает позиция Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации В. П. Лукина, который считает, что российские власти должны изменить законодательство таким образом, чтобы священные религиозные книги (включая священную для индуистов Бхагавад-гиту), не подвергались обвинениям в экстремизме.

97 Приведённые примеры иллюстрируют лишь малую часть значительного количества проблем, возникших по вине антикультистских групп, деятельность которых способствует разделению российского общества по признаку различного отношения к религии. Целенаправленная деятельность органов государственной власти, учёного и экспертного сообществ, а также СМИ по укреплению межрелигиозного мира и межкультурного диалога, развитию гражданского общества неизбежно способствует сокращению влияния антикультизма. Большая роль при этом, как подчёркивалось выше, принадлежит компетентному религиоведческому сообществу, которое заинтересовано в конструктивном сотрудничестве с государственной властью и гражданским обществом.

3.5. Типолого-классификационные характеристики и современное состояние организации богородичной ветви в России

2 Во второй половине 1980-х гг. религиозная ситуация в России претерпевает существенные изменения, связанные с формированием нового отношения государства к религии и Церкви. Вследствие этих изменений свобода совести, в частности, вероисповедные свободы, стали не только декларироваться, но и гарантироваться. Новое отношение государства к религии нашло отражение в нормативно-правовых актах: в Основном законе и в специальных законах о свободе совести и религиозных организациях.

3 В условиях вероисповедных свобод начинается возрождение традиционных конфессий в России, появляются новые религиозные движения. Более чем за полвека до этого, в 1920–1930-е гг., Россия пережила серьёзные потрясения в религиозной сфере. Последствия этих потрясений до сих пор ощутимы. Именно тогда в недрах религиозной жизни возникают катакомбные общины и церкви. Некоторые их структуры приняли общее название — Истинно-Православная церковь (ИПЦ). Они оставались ветвями русского православия, то есть дореволюционной Российской православной кафолической восточной церкви (прежнее название современной Русской православной церкви Московского патриархата). К настоящему времени Истинно-Православная церковь, формирования которой не признают руководство Московской патриархии, имеет несколько юрисдикций. Их число, по оценкам автора, достигает 25. Одни из них продолжают находиться в катакомбах, вторые вышли из них и получили регистрацию в органах юстиции, а третьи были сформированы в новой религиозной ситуации, но ведут своё преемство от ИПЦ. К последним относится и «богородичная ветвь», которую в продолжение двадцати лет в качестве новой организации представляет Православная Церковь Божией Матери «Державная» (ЦБМ).

4 Данную статью можно считать продолжением прежних публикаций автора с середины 1990-х гг.[183]

5 Со второй половины 1990-х гг. по изучаемому религиозному объединению расширился круг источников.

6 Во-первых, это свыше 500 публикаций, выпущенных издательствами «Богородичный центр» и «Новая Святая Русь», 40 сборников откровений архиепископа Иоанна Береславского, также церковные сайты в Интернете.

7 Во-вторых, статьи в периодических изданиях Церкви: «Рыцарь веры», «Оазис мира», «Вестник Богоцивилизации», «Мария с нами». В 2003 г. вышел первый номер нового периодического издания «Миссия Марии. Журнал Вселенской марианской духовности».

8 В-третьих, беседы автора с представителями Церкви и её духовным лидером архиепископом Иоанном (Береславским), священно- и церковнослужителями, монашествующими и мирянами.

9 В-четвёртых, полевые наблюдения, сделанные во время посещения Соборов церкви (всего состоялось 23 Богородичных собора), литургий и конференций, а также нескольких обителей, храмов и одного из так называемых светлых поселений.

10 К ЦБМ, особенно в начальном периоде развития, средства массовой информации, а также авторы из церковной среды и светские исследователи проявляли большой интерес. К настоящему времени можно насчитать более 200 публикаций, в том числе и зарубежных. В них представлены эмпирические материалы и оценочные характеристики. Они разнообразны: от чрезвычайно негативных, эмоционально ригористичных, дающихся, как правило, конфессионально ориентированными авторами, до объективных, спокойных со стороны исследователей-религиоведов.

11 ЦБМ определяется как секта, у иных авторов даже как тоталитарная и деструктивная секта[184], в религиоведческих публикациях как религиозное объединение, зарегистрированное в органах юстиции РФ[185]. Терминологически более конкретно ЦБМ определяют по её месту в общей типологии религий. Она предстаёт то как часть новых религиозных движений[186], то как псевдохристианская[187] или неохристианская[188] или просто новодел[189]. Есть и более конкретные определения: харизматическое православие для интеллигенции или художественное православие[190].

12 ЦБМ при всех её особенностях, речь о которых пойдёт ниже, следует отнести к типу «альтернативное православие». Данное понятие в последнее десятилетие утвердилось в религиоведческих публикациях. В альтернативное православие можно включить церкви, общины и группы, последователи которых признают Священное Писание и Священное предание, Никео-константинопольский Символ Веры, все семь таинств, но по разным причинам — догматическим, церковно-каноническим, социальным, социально-политическим или дисциплинарным — не находятся под юрисдикцией каких-либо из православных автокефальных поместных церквей. Одним из главных критериев выделения такого типа объединений заключается в том, что они не имеют с православными церквами канонического и евхаристического общения.

13 Мир юрисдикционных структур альтернативного православия обширен и разнообразен, на первый взгляд, даже хаотичен. Однако на основе выявления определённых критериев, он поддаётся, как и мир всех новых религиозных движений (НРД), классификационным характеристикам и типологизации. Типы в альтернативном православии выявляются на основе главного критерия и таких, которые указывают на географию распространения объединений, на их отношение к изменению религиозной практики, к акцентированию внимания на отдельных вероучительных положениях. Таким образом, можно выделить шесть типов: объединения дореформенные, истинно-православные, катакомбные, эмигрантские, автокефалистские, реформированные[191]. Церковь Божией Матери «Державная» следует отнести к реформированным объединениям.

14 ЦБМ принадлежит к отечественным религиозным направлениям иудео-христианской традиции. Большое значение в ней отводится духовному лидеру — архиепископу Иоанну (Вениамин Яковлевич Береславский, 1946 г.р.) — фигуре харизматической, обладающей даром воздействия на сподвижников (учеников) и на других верующих. В годы учёбы получил музыкальное образование, изучая теорию музыки, фортепианное искусство и в дальнейшем прекрасно музицировал (сохранились записи на кассетах с его исполнением произведений Бетховена и Моцарта). Преподавал предметы по музыкальному искусству в системе среднего образования, а в высшей школе — иностранный язык.

15 Архиепископ Иоанн имеет глубокие знания богословской литературы, включая труды Святых Отцов. С увлечением штудирует произведения мировой философии, особенно русских религиозных мыслителей. Из истории религии его привлекают представители религиозно-общественных движений, которые входили в противоречия с официальными церковными структурами и их установлениями. В Европе — катары, богомилы; в России — нестяжатели, истинно-православные, катакомбники (особенно те, кто был заточён в ГУЛАГе на Соловецких островах). Много пишет духовные прозаические и поэтические произведения, увлекается жанром мемуарной литературы, сочиняет духовную музыку.

16 Уже после окончания Института иностранных языков им. Мориса Тореза у Вениамина проявилось сильное стремление к изучению христианства, в частности православия. Первые встречи с православием и посещения храмов вызывали у него чувство благоговения, православное искусство потрясало его своей духовностью. Сильное воздействие на него оказывали иконы, распятия, фресковая живопись, обрядовая практика.

17 Однако некоторые стороны деятельности православных священнослужителей: ярко выраженный строгий институционализм, дисциплинарная регламентация, чётко выраженное деление членов православной церкви на духовенство и мирян, — вызывали чувство негативного отношения к официальному православию. Ему было трудно принять то православие, с которым он знакомился. На него как на будущего духовного лидера и пророка, большое влияние оказали знакомства и встречи с современными подвижниками христианской веры в России. Он имел знакомство с тайной схимонахиней Марией Орловской.

18 Можно предположить, что она подвигла молодого тогда ещё Вениамина к христианской вере. Но глубокую веру он обрёл не сразу. Всматриваясь в некоторых людей и наблюдая за их жизнью, он почувствовал в их сердце Христа. Одновременно он заметил проявление внешнего христианства и формальной веры, увидел в этом нечто ложное и склонился, по его определению, к «вере живой и истинной».

19 Рубеж 1970–1980-х гг. оказался судьбоносным в жизни Вениамина. Во-первых, в этот период получило развитие диссидентство в СССР, затронувшее и сферу жизнедеятельности религиозных объединений в Советском государстве. Во-вторых, социально-политические, экономические и религиозно-ситуационные реалии этого предперестроечного времени не могли не оказать влияния на сознание Вениамина. Общество и государство стояли на пороге перемен. Всё это даёт право утверждать о том, что возрождение богородичной ветви (усиленное почитание Богоматери) можно характеризовать как социальный феномен. На самом раннем этапе формирования организации её представителями утверждаются крайне ригористические воззрения в отношении современного общества и культуры. Отвергается прежнее устройство Российского государства и выдвигается концепция будущего общества и государства — Новая Святая Русь или Богоцивилизация III[192].

20 Пожалуй, главное, на чём делает акцент богородичная ветвь православия — возрождение прежнего почитания, которое, по их мнению, было прервано[193].

21 Действительно, уже в древние времена мы встречаем большое количество высказываний многих Отцов Церкви, прославленных старцев, монахов, связанных с почитанием Богоматери. Это почитание заметно в литургических текстах, в акафистах, в праздниках, посвящённых Богоматери. К примеру, Древневосточная Эфиопская церковь отмечает 33 богородичных праздника. Уже в первое тысячелетие существования христианства было написано множество икон, посвящённых Богоматери. Упомянутый спад почитания Богоматери может иметь свои объяснения. Прежде всего, с началом секуляризационных процессов как в Западной Европе, так и впоследствии в России; с той несвободой церкви, подпавшей под власть государства; и наконец, с постепенным общим упадком духовности, с наступающим её кризисным состоянием.

22 Представители Богородичной ветви в России, делая акцент на возрождение прежнего почитания Божией Матери, стремятся исправить положение.

23 Таким образом, Церковь считает, что она своим вероучением возвращает святоотеческое и литургическое учение о непорочном начале новой, святой, благочестивой жизни во Христе, которое несёт человечеству Пресвятая Дева.

24 Важной вехой в становлении новой религиозной организации было откровение Богоматери Иоанну Береславскому (1984), которое он продиктовал своим сподвижникам, а те записали.

25 Так, наряду с Библией, в ЦБМ стали утверждаться ещё чрезвычайно почитаемые тексты-откровения Богоматери под общим названием «Белое Евангелие» или Третий Завет.

26 В богослужебной практике ЦБМ, при сохранении традиционных средств (атрибутики), символики и таинств, имеются также некоторые особенности.

27 В самом начале богослужения совершались в небольших общинах, но впоследствии появилась возможность арендовать дома культуры. В новых условиях при больших стечениях приверженцев появились новые формы богослужебной практики. В основе лежит литургия Иоанна Златоуста, однако само богослужение становится творческим процессом с импровизациями. За богослужением читается не одна проповедь как в традиционном православии, а несколько. Само богослужение продолжается до шести часов. В целом богослужение приобретает динамичность и редкую для православия эмоциональность.

28 Итак, чин богослужения претерпел значительные изменения, прежде всего, оно проводится преимущественно на современном русском языке; с инструментальной музыкой, звучащей на современных музыкальных инструментах, включая синтезатор, с элементами хореографии. Среди культовых предметов популярны скульптурные изображения Девы Марии. В иконографии разработаны и вводятся в иконопись многочисленные сюжеты из «Белого Евангелия». Во время литургии делается акцент не на чтении непосредственно евангельских текстов, а на их трактовке и толковании. Часто произносятся произвольные тексты, с отсылками к реалиям повседневной жизни. Давая общую характеристику таким особенностям, приходится говорить о ярко выраженном синкретизме культа ЦБМ, а именно о включении форм религиозной практики из других христианских конфессий: католицизма, протестантизма, из новых религиозных движений.

29 При всём критическом отношении к церковному институционализму, в ЦБМ есть иерархия.

30 Предстоятель Церкви имеет сан архиепископа. Епископы во время хиротонии (их около 10) не получают титулов, включающих географические названия. Епископ выполняет регулятивную и интегрирующую функции на ограниченном географическом пространстве, где имеются общины и престолы. Многие епископы и священники получили высшее светское образование и только за редким исключением — богословское. Некоторые священно- и церковнослужители (таких немного) перешли в ЦБМ из других религиозных формирований, преимущественно из православных, среди них есть священнослужители, вышедшие из катакомб и из Русской Православной Церкви Заграницей.

31 Расширяя свою миссионерскую деятельность, Церковь продолжает налаживать контакты с представителями Марианского движения за рубежом. Такие контакты существуют в частности с марианами Римско-католической церкви. В некоторых местах есть общины и отдельные последователи Марианского движения, которые вошли в юрисдикцию ЦБМ, считая архиепископа Иоанна своим духовным отцом. Прежде всего, можно говорить о таких странах, как Испания, Италия, Хорватия, Израиль, Япония, Украина, Австралия, Белоруссия. В некоторых странах действуют священнослужители, получившие хиротонию от священноначалия ЦБМ.

32 Пройдя недолгий путь эволюции и утверждения, дойдя к 2005 г. до численности в несколько тысяч приверженцев, имея около ста священнослужителей и примерно столько же общин, рост ЦБМ уже в наше время не наблюдается. Однако отношение к Церкви немалого числа представителей общества, государственных структур и со стороны Русской православной церкви Московской патриархии является в целом негативным. За последние десять лет были рецидивы нападений представителей общественно-религиозных организаций на Центр русской духовности, где располагается Московская община ЦБМ. Было заведено дело в связи с проходившей в Липецке выставкой, организаторы которой были приверженцами Богородичной церкви. Хотя никто не был привлечён к ответственности, но, очевидно, руководство Церкви решило свернуть некоторые формы своей активной деятельности. Сам архиепископ Иоанн уже несколько лет пребывает за границей. Однако он остаётся духовным наставником Церкви, общаясь виртуально со своими сторонниками, Последний собор ЦБМ происходил в Украине. Богородичные соборы во многом отличались от Поместных соборов православных автокефальных церквей. На них не утверждались так называемые определения, цель их была собрать как можно больше последователей ЦБМ и показать образцы её богослужебной практики. В настоящее время форма и содержание соборов меняются, сегодня они именуются «фестивалями».

33 Итак, Православная Церковь Божией Матери «Державная» представляет Богородичную ветвь в русском православии. Хотя сама Церковь как организация сформировалась в 1980-х гг., истоки её учения, религиозной практики и организационной структуры уходят далеко вглубь веков — в раннее христианство.

34 Говоря о Богородичной ветви, представленной в России Православной Церковью Божией Матери «Державная», можно сделать вывод, что в ней много традиционного, идущего от раннего периода христианства. Но в ней, как показывают вышеприведённые материалы, много того, что выделяет Церковь Божией Матери из ряда других церквей Вселенского православия и альтернативных к нему юрисдикции. Поэтому к ЦБМ вполне применимо понятие «новая», исходя из некоторых особенностей вероучения, религиозной практики и организационной структуры.

35 У ЦБМ особое отношение к такому богословскому понятию, как «канон». Похоже, что она не интерпретирует его как нечто застывшее и считает, что церковь вольна вносить в сформировавшиеся учения и религиозную практику нечто своеобразное, соответствующее современным жизненным реалиям. В целом, на взгляд автора, изучаемую церковь можно отнести к современному либеральному христианству с присущими ему реформаторскими тенденциями.

3.6. Славянское новое язычество в России: опыт религиоведческого исследования

2 Язычество в XXI в., по мнению многих обывателей, выглядит анахронизмом, а для последователей авраамических религий — повторным грехопадением. Поэтому проявления нового язычества часто воспринимаются как маргинальные религиозные, психические, политические или субкультурные девиации. Иногда неоязычников воспринимают как безобидных «фриков», но очень часто сегодня под ними понимаются персонажи деструктивные, что в корне неверно. Такие подходы возможны потому, что понятие «нового язычества»/«неоязычества» предполагает широкий семантический спектр, а определяемый религиозный социокультурный феномен — разнороден и обладает различными признаками, иногда прямо противоположными у разных его представителей. Попробуем разобраться с особенностями используемых терминов, определяемых ими феноменов и обозначим основные этапы развития славянского нового язычества в России.

3 Исходное христианское понятие «язычество» носит негативный оттенок и обозначает религиозные традиции народов («языков»), после грехопадения ушедших от почитания истинного Бога-творца. Здесь уместно провести параллели с исламской терминологией, разделяющей людей на три категории: муслим — верные (мусульмане), ахль аль-Китаб — люди Писания (иудеи и христиане) и кяфир — неверные (все остальные). Схожее негативное отношение сохранилось в христианстве к «язычникам».

4 Подобное многообразие современных явлений может быть названо «неоязычеством». В более узком, религиозном смысле — это «обобщённое название новых религиозных движений и культов, основанных на возрождении древних верований, обычаев и обрядов, представлений о богах-покровителях и мифологической формы мировоззрения[194]. Учитывая многогранность неоязычества как интегрального социокультурного феномена, его можно представить как «совокупность религиозных, парарелигиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений и движений, обращающихся в своей деятельности к дохристианским верованиям и культам, обрядовым и магическим практикам, занимающихся их возрождением и реконструкцией[195].

5 Несводимость неоязычества лишь к религии или религиозным объединениям определяется использованием его для обозначения и других явлений. Указывая на «плюральность и многовекторность» проявлений неоязычества в социальной жизни, белорусская исследовательница И. Б. Михеева предлагает междисциплинарный подход в его изучении. По её мнению, как тип религиозности оно отождествляется с одной из форм нетрадиционной и постатеистической религии; как фактор современной политики — со стратегией ремифологизации социального опыта в ситуации экспансии западной культуры, как инвариантный культурный феномен — с комплексом специфических новокультурных феноменов, пронизанных неоромантическими идеями мифологического характера[196]. Действительно, нерелигиозные аспекты «неоязычества» могут характеризовать культурно-исторические процессы десакрализации и секуляризации; философские концепции свободомыслия, атеизма, антиклерикализма и агностицизма; тоталитарную и военную идеологии СССР и Третьего рейха; националистические и политические явления; различные формы протеста и молодёжной контркультуры (хиппи, «готы», индеанисты, реконструкторы, «ролевики», нудисты, антиглобалисты[197]); экологические стремления и медицинские методики, переходящие в сферу экстрасенсорики, биоэнергетики и эзотерики и пр.[198]

6 Поэтому в более широком смысле неоязычество — это теория и практика реконструкции и использования архаических (аутентичных или сфальсифицированных) мировоззренческих схем и поведенческих моделей с целью обоснования и реализации альтернативных (религиозно-философских, фольклорно-этнических, историко-культурных, общественно-политических) и, как правило, контр-культурных программ мышления и деятельности в ситуации социокультурной транзитивности и глобализации[199].

7 Важно отметить негативность понятия «неоязычество», которое у многих ассоциируется с неофашизмом, поэтому его не используют для самоназвания, считая оскорбительным[200]. В том же ключе о нём было сказано и в Определении Архиерейского собора Русской Православной церкви (РПЦ) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (1994 г.)[201], а через 10 лет патриарх Алексий II поставил неоязычество в один ряд с проблемами терроризма, падением нравственности и другими негативными явлениями современности[202]. Схожим образом рассуждают и сектоборцы, заявляя, что «русские неоязычники» ничего не возрождают, а выдумывают нечто[203]. Да и сами язычники нередко именуют «неоязычеством» в том числе и критическое обозначение отрицательных аспектов паранаучности и самодеятельности, особенно в вопросах «лингвистики» и истории, обвинение в чрезмерном национализме («национал-толкиенизм») или, наоборот, — в недостаточности такового.

8 Возможность нейтрализовать остроту понятия «неоязычество» видится в его замене русским аналогом «неопаганизма» — «новым язычеством», которое в отличие от традиционного язычества народов Севера и Поволжья определяет прерванность традиции[204]. В случае славянского нового язычества исконная традиция была прервана тысячелетним христианским периодом, потом семидесятилетним советским атеизмом и сохранилась в архаических проявлениях «народного православия» и отголосках синкретической православной обрядности.

9 Новое язычество может быть этническим, а может быть «глобальным» или всемирным с эклектичными этническими влияниями. В таком случае оно характеризуется многими признаками Нью Эйдж[205], наблюдаемыми в викканстве (Wicca, Witchcraft) и неодруидизме. Существует шутливое утверждение, что Нью Эйдж отличается от неоязычества количеством нулей в цене на оказываемые услуги, являя собой более коммерцизированную форму религиозности.

10 Однако, говоря о славянском новом язычестве, мы имеем дело с этническими формами религии, поэтому здесь был бы более уместен термин «нативизм» («Native religions»). В славянском варианте он был воплощён ещё в 1934 г. украинским профессором Владимиром Шаяном в названии общины «Рідна Віра» («Родная вера»), а в 1964 г. в Канаде — украинским язычником Львом Силенко как «РУНВира» («Рідна Українська Haціoнальна Віра», «Родная украинская национальная вера»). Схожим образом появилось и русское «родноверие», впервые озвученное в 1998 г. главой Калужской Славянской общины Вадимом Казаковым на первом съезде Всемирного конгресса этнических религий (WCER). Таким образом, родноверие — это славянская этническая форма нового язычества.

11 Когда появился новый нейтральный термин «родноверие», он должен был вывести язычников на легитимный уровень существования. Однако около 6 лет назад радикальные молодёжные группировки стали совершать теракты, называя себя «родноверами», чем дискредитировали и это понятие. Таким образом, славянское новое язычество, или родноверие, опять оказалось неоднозначным с точки зрения позитивно-негативных оценок, оставив вопрос о предпочтительности использования одного из терминов[206]. Однако охарактеризовать все языческие проявления единым нейтральным понятием не представляется возможным, подобно тому, как нельзя единым образом охарактеризовать всех христиан: от несториан, православных и католиков до протестантов.

12 Определившись терминологически, обратимся к истории развития славянского нового язычества в России. Тема эта настолько широка, что её так или иначе касались все исследователи. Поэтому постараемся определить его основные вехи, обращая внимание на особенности развития самого феномена и подходов в его исследовании.

13 За недолгий период своего существования (четверть века) славянское новое язычество прошло тернистый путь, который представляется возможным разделить на три основные этапа.

14 Первый этап (конец 1980–1997-х гг.)

15 Первые группы появились в Москве в 1989 г., хотя Виктор Безверхий ещё в 1986 г. в Ленинградском военном училище среди своих курсантов организовал тайное общество волхвов. В 1989 г. организуется Московская славянская языческая община, в 1991 г. в Ленинграде — Союз венедов. С этого времени языческие объединения начинают возникать в разных частях страны.

16 Данному процессу способствовало несколько обстоятельств[207]. Во-первых, ослабление позиции государства в вопросах контроля религиозной жизни и принятие в 1990 г. Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и республиканского (РСФСР) Закона «О свободе вероисповеданий». Во-вторых, кризис власти и смена политического режима, сопровождавшиеся исканиями, в том числе, и в духовной сфере. В-третьих — свобода печати, которая сформировала целевую языческую аудиторию. В это время в журнале «Наука и религия», выходившем миллионным тиражом с обязательным распределением по всем библиотекам СССР, открылся славянский отдел, который возглавил Александр Барашков. Под его руководством журнал издал книгу «Русские веды», в которую вошёл текст «Велесовой книги»[208]. Эти издания послужили толчком для роста интереса к дохристианскому прошлому Руси. Подобным образом после выхода серии книг, посвящённых Анастасии, сформировалось движение анастасийцев «Звенящие кедры России»[209], относимое некоторыми исследователями к неоязыческим. Сейчас отношение к «Велесовой книге» в среде язычников разное, и не всеми она воспринимается как достоверный источник. Интересно отметить, существование движения антидолбославов[210], критикующих «неправильных» язычников (долбославов), в том числе и по поводу «Велесовой книги»[211]. К сожалению, такие внутренние споры о «правильности» язычества, выливаются в Интернет и служат дискредитации нового язычества в глазах общественности.

17 Такая многогранность нового язычества является его характерной чертой, в связи с чем приходится говорить о его субкультурном характере. Некоторые его черты могут различаться у разных групп и даже внутри отдельных объединений. Можно условно выделить несколько основных направлений нового язычества: реконструкторско-ролевое, природно-экологическое и национал-политическое, которые могут пересекаться. При этом важно различать политиков, использующих языческие идеи, и простых язычников, обращающихся к своему роду и порою выстраивающих свою идеологию в русле этнического национализма. Именно политические аспекты неоязычества представляют интерес для многих исследователей. Одним из первых, написавших о неоязычестве как «русской языческой религии» был Евгений Мороз[212], философский аспект неоязычества и национализма на примерах общения с лидерами общин Союз венедов и Схорон еж словен («волки») отобразил Вячеслав Сухачёв[213]. Далее в 1990-е гг. Уолтер Лакёр, Владимир Прибыловский и Виктор Шнирельман рассматривали этот феномен в русле национализма, представленного такими идеологами, как В. Безверхий, А. Добровольский (Доброслав), В. Емельянов, В. Истархов. Так «неоязычество» стало отождествляться с «неофашизмом», идеологией национал-социализма, ксенофобией, антисемитизмом и «скинхедами».

18 Исследования этого периода носили эпизодический характер. Из обзорных работ стоит отметить сборник «Новые религиозные культы, движения, организации в России», изданный РАГС[214], представлявший на то время наиболее широкое, хотя и краткое освещение языческих объединений, и Справочник Миссионерского отдела Белгородской епархии РПЦ[215], отличавшийся неточностью и антисектантской направленностью.

19 Природно-экологическое направление и его мифологическо-обрядовая сторона в то время изучались не достаточно активно в виду трудности получения информации. Многие общины, такие как «Крина», «Коляда вятичей», «Родолюбие», «Славия», «Царство Макоши», стали проводить открытые праздники, некоторые, как например «Тропа Траянова», углубились в медитативные практики, однако не все исследователи могли себе позволить принять участие в обрядах. Материалы в сети Интернет тогда были ещё скудны для их комплексного анализа, а языческие издания, хотя и становились всё более многочисленными, но носили региональный характер. Ролевики и реконструкторы, которых считали будущей основой нового язычества, таковой не стали, выделившись в отдельные субкультуры.

20 Второй этап (1997–2006)

21 Период становления нового язычества продолжался до 1997 г., когда вступил в силу Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». После этого многие язычники пытались зарегистрировать свои объединения как религиозные группы или организации. Этот этап характеризуется ростом количества и разнообразия языческих общин и их объединений. Происходили процессы, типичные для первых лет существования нового религиозного движения: лидеры и идеологи объединялись, ссорились, боролись за право считаться старшим или главным волхвом; вероучительные и обрядовые элементы, заимствуемые из научной литературы, личного опыта и друг у друга, постепенно оттачивались и систематизировались. Поиск врагов сменился более глубоким изучением и сопереживанием народной культуры, а споры о том, «кто волхвее» и взаимные обвинения перерастали в тесное идейное и обрядовое сотрудничество.

22 В это время активизируется интерес к новому язычеству со стороны исследователей. Следует отметить, что уже в этот период были предприняты попытки комплексного подхода в описании данного явления. В 1999 г. появляются сборник студенческих исследований петербургского неоязычества, проводившихся под руководством Александра Щипкова[216], и сборник, посвящённый петербургским молодёжным субкультурам, ставший итогом деятельности одноимённого студенческого семинара в Институте Социологии РАН под руководством В. В. Костюшева[217]. Там впервые было заявлено о неоязычестве как о молодёжной субкультуре, хотя именно молодёжь в ней стала появляться через 3–4 года, обретя свой максимум к 2006 г. в связи с популярностью pagan-music, прежним отсутствием действующей государственной молодёжной политики и, как следствие, — отсутствием возможностей самореализации, что способствовало развитию националистических и языческих устремлений.

23 В том же 1999 г. Институтом этнологии и антропологии РАН, в рамках проходившего в Москве III Конгресса российских этнографов и антропологов, была проведена конференция, итогом которой стал сборник «Неоязычество на просторах Евразии», вышедший под редакцией В. Шнирельмана[218]. В этот же период с середины 1990-х гг. британским Кестонским институтом[219] осуществлялся комплексный проект «Энциклопедия современной религиозной жизни России», возглавляемый Сергеем Филатовым. В четвёртом томе энциклопедии описаны марийское, мордовское, удмуртское, чувашское, хакасское и якутское язычество, алтайский, бурятский и тувинский шаманизм, бурханизм, тенгрианство, отдельная глава посвящена славянскому и скандинавскому язычеству и викканству[220].

24 Третий этап (с 2006 г.)

25 К 2005–2006 гг. количество новых язычников увеличивалось, но уже в 2003 г. начался обратный процесс. В это время ограничивается деятельность многих объединений. Так, зарегистрированное в 1998 г. объединение инглингов (Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов) было ликвидировано в 2003 г. за использование свастической символики и с тех пор периодически обращает на себя внимание органов правопорядка. Схожей стала история Духовно-Родовой Державы Русь, опубликовавшей более ста номеров газеты «Аркаим»[221] и др. Чуть позже начинаются славянские марши, следствием которых стало закрытие языческих сайтов[222], а в 2008–2010 гг. молодыми людьми был совершён ряд терактов. Подрывники назвали себя «родноверами», что окончательно связало всех (!) славянских язычников не только со скинхедами, но и экстремистами в глазах несведущей общественности и чиновников. Так несколько человек смогли дискредитировать благие начинания многих добропорядочных граждан.

26 В это же время приобретают особый вес централизованные объединения — Союз славянских общин славянской родной веры (основан в 1997 г.) и Круг языческой традиции (основан в 2002 г.), которые в последнее время предприняли ряд усилий для достижения согласия в языческом сообществе. Был организован Совет четырёх для лучшего взаимодействия в разных сферах, например в решении проблемы охраны святилищ. Не секрет, что если где-нибудь в парке возникло святилище, то оно может быть разрушено. Проблема решается просто — покупается своя земля и на ней как на частной территории строится святилище.

27 Централизованные объединения начали стремиться сформировать адекватный позитивный образ современного язычника и выступили с совместным заявлением «О подменах понятий в языке и истории славян и о псевдоязычестве» (25 декабря 2009 г.), направленном на то, чтобы не допускать отождествления «современного языческого движения с последователями и сторонниками взглядов таких людей, как Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов»[223].

28 Ещё одной чертой современного этапа стало стремление к переходу от протестных форм поведения к сотрудничеству и инкультурации, наблюдающееся и у некоторых объединений, носивших прежде национал-патриотический характер. Это можно объяснить как возрастными особенностями участников, так и стремлением занять ниши языческой деноминации или своеобразной «диаспоры»[224]. Многие люди хотят принадлежать славянской культуре и почитать своих богов и предков, иметь возможность в реализации своей русской/славянской идентичности, не нарушая закон. Однако они испытывают определённую дискриминацию по причине того, что они не христиане и не почитают Единого Бога, как это принято у большинства.

29 Современная численность новых язычников с трудом поддаётся определению. Связано это как с разнородностью современного язычества и его последователей, так и с тем, что многие из них не желают называться «язычниками». Кроме того, здесь даёт о себе знать традиционная социологическая проблема: кого считать верующим? Даже в христианстве невозможно определить точное количество последователей. Какой признак нужно считать определяющим: количество крещений, количество прихожан на праздниках или количество исповедующихся? Так же и в язычестве — параметры зыбки. Однако стоит выделить три круга язычников. К первому можно отнести лидеров, идеологов и активных участников, регулярно совершающих обряды. Ко второму — тех, кто иногда посещает обряды, является сторонником идей, но не стремится их демонстрировать. Третья группа — друзья язычников, сочувствующие и читающие языческую литературу. Если же говорить о тенденциях в массовом сознании, то оно склонно к язычеству. Массовая реклама формирует мифологическое сознание и те потребительские черты, которые, мягко говоря, не соответствуют христианским принципам праведности (правда, и идеализированным языческим — тоже).

30 То же можно сказать и про сотню общин (по 5–20 человек), которую невозможно сосчитать потому, что многие из них возникают и исчезают, оставив о себе след в Интернете или исчезнув навсегда. Кроме того, многие язычники посещают обряды в нескольких общинах, неформально считаясь их участниками. Некоторыми лидерами задача регистрации языческого религиозного объединения сегодня уже не ставится. Никто не запрещает это делать, но зарегистрировавшись, объединение подпадает под контроль и необходимость отчитываться о своих действиях, а этого можно избежать, если не заявлять о своём существовании. Раньше желание регистрации было связано с желанием «легализации» своего существования, но теперь она ограничивает свободу действий. Однако должна существовать возможность для выхода современных язычников, как, впрочем, и любых законопослушных верующих, в правовое пространство. Сейчас многие языческие общины открываются, имея статус медицинских, культурных, просветительских, экологических и прочих организаций. Кроме того, каждое объединение может самостоятельно определять свой религиозный или не религиозный статус, при наличии религиозных признаков. Схожие примеры с трудностью определения религиозного статуса можно отметить у последователей Брахма Кумарис, саентологии, Фалуньгун и др.

31 Таким образом, на сегодняшний день мы имеем дело с широким спектром общин и последователей славянского нового язычества не только в России, но и в других странах, которые становятся объектом всё более глубоких и последовательных исследований. В адекватных научных работах, посвящённых анализу славянского нового язычества, сегодня преодолены недочёты и ошибки прежних лет, такие как одностороннее освещение одного факта и отсутствие комплексного систематизированного подхода к изучению всего феномена, использование неточных и устаревших сведений; освещение неоязычества как единого однородного явления, использование некорректной терминологии и научно-методологических подходов. К изучению российских родноверов подключаются и иностранные учёные, такие как Анна-Лора д’Апремон, Каарина Айтамурто[225], Марлен Ларюэль[226]. В 2012 г. вышло несколько исследований, среди которых отметим книгу Виктора Шнирельмана, посвящённую родноверию и национализму[227] и Романа Шиженского, посвящённую Доброславу[228].

32 Сами язычники также обобщают свои знания и проводят конференции, круглые столы, регулярные семинары, издают тематические сборники, посвящённые сторонникам и исследователям нового язычества[229]. Если 15 лет назад исследователям приходилось выискивать язычников и выезжать с ними на обряды, то сегодня Интернет предлагает им не только тексты, но и интервью языческих лидеров, фото- и видеоматериалы, запечатлевающие обряды, учебные занятия по изучению традиции и овладению боевыми искусствами и новыми (возрождёнными) психотелесными возможностями. Казалось бы, количество информации должно перейти в качество и привести к появлению большего количества качественных исследований нового язычества… Но виртуальность языческих авторов, неохватность информации в сети Интернет и невозможность её верификации убеждают исследователей не испытывать эйфорию всезнания и вновь отправиться к личному общению с новыми язычниками, подобно тому, как и они сами возвращаются к Природе, восстанавливая связь с нею и со своими предками через новые обряды.

3.7. Новые религиозные формирования в реалиях казахстанской действительности

2 Ещё в 2008 г. по инициативе Центра по исследованию проблем межэтнических отношений Ассамблеи народов Казахстана вместе с доцентом И. Б. Цепковой мы провели социологическое исследование влияния религиозных организаций на этносы Казахстана[230].

3 Изначально в качестве объекта исследования были выбраны те религиозные общины, которые, во-первых, в то время были официально зарегистрированы, во-вторых, действовали не один год, но при этом вызывали неоднозначное отношение как у определённой части гражданского общества, так и у руководителей самых массовых конфессий: Духовного управления мусульман Казахстана и Митрополичьего округа, объединяющего девять епархий Русской Православной церкви.

4 Для проведения исследования были выбраны последователи «Новой жизни», «Агапе», Адвентистов седьмого дня, Веры Бахаи, Саентологии, Евангельских христиан-баптистов, Ахмадийского мусульманского жамагата, Церкви Объединения, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней.

5 Всего опросом было охвачено 510 адептов из Астаны, Алматы, Алматинской области, Шымкента, Караганды, т.е. основных мест компактного проживания верующих.

6 Не вдаваясь в подробности всех полученных результатов, которые были изложены на казахском и русском языках на 210 страницах, скажу лишь о тех из них, которые определяют комфортность верующих так называемых «нетрадиционных» для казахстанского общества религий.

7 Сразу хотелось бы отметить молодой состав верующих. Люди старшего поколения составляли лишь 16 %. Каждый третий — со средним образованием (33 %), почти каждый второй — с высшим (40 %).

8 На основе информации, предоставленной анкетируемыми, можно было утверждать, что молодёжь больше привлекают новые религии XX века (это, как думается, вызывает особую тревогу у власти), а людей среднего возраста и старше — протестантские и неопротестантские вероучения.

9 Анкетирование выявило весьма позитивное отношение всех респондентов к социально-политическим изменениям в стране и крайне отрицательное отношение к любым проявлениям религиозного экстремизма, а тем более к терроризму.

10 А вот отношение с государством и обществом в целом такого единодушия не получило.

11 Более 45 % отметило, что государство не выступает гарантом свободы совести. А отсюда 40 % верующих не чувствуют себя комфортно, а 10 % считают себя изгоями. Верующие протестантских, неопротестантских и новых религиозных формирований постоянно наталкиваются на непонимание со стороны общества, проявляемое в достаточно грубой форме. Это непонимание, по их мнению, чаще всего формируют СМИ при поддержке властных структур всех уровней.

12 Практически все респонденты отметили также следующее:
  — происходит политизация религий, чему государство должным образом не противостоит;
  — государство всё больше вмешивается во внутреннюю жизнь религиозных структур;
  — государство откровенно лоббирует деятельность суннитского ислама и русского православия, и т.д.

13 Анкеты были составлены так, чтобы респонденты могли высказать и свои предложения. В результате их можно классифицировать следующим образом:

14(1) К обществу:
    • позитивно относиться к людям, любить, сострадать;
    • межнациональные различия рассматривать как достоинство народов;
    • сохранять чистоту семейных уз.

15(2) К СМИ:
    • к любой религии относиться уважительно, не допускать оскорблений, профессионально освещать суть вероучений;
    • регулярно освещать проводимые обсуждения между представителями и лидерами конфессий и деноминаций актуальных проблем общества в духе сотрудничества;
    • предоставление протестантским, неопротестантским и новым религиозным формированиям эфирного времени и газетных площадей;
    • прекратить трансляцию крайне враждебных передач;
    • больше пропагандировать межэтническую и межконфессиональную толерантность и веротерпимость, высокую нравственность и человеческую порядочность.

16(3) К системе образования:
    • воспитывать патриотов своей Родины, людей чести и ответственности;
    • ввести в образовательные программы такие предметы, как «самопознание», «религиоведение», «основы нравственности», «толерантология»;
    • обратить особое внимание на воспитание у молодёжи семейных ценностей, верности в браке, целомудрия добрачных отношений.

17(4) К другим конфессиям и деноминациям:
    • стремиться к единству и межконфессиональной веротерпимости;
    • больше проводить совместных мероприятий милосердия, поддержки малообеспеченных семей, детских домов, домов престарелых и т.д.

18(5) К государству:
    • защищать права всех верующих, выступать гарантом свободы совести и веротерпимости;
    • прекратить лоббирование двух, пусть и самых многочисленных религиозных объединений — суннитского ислама и русского православия;
    • свести до минимума вмешательство государства в религиозную жизнь общин.

19 Проводя это исследование и опубликовав его результаты, мы, естественно, надеялись, что голос верующих будет услышан во властных структурах. Но вся последующая реальность убедила нас в том, что многостраничное исследование практически не было прочитано, и это показала прежде всего процедура принятия Закона «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» и его откровенная направленность против отдельных официально зарегистрированных новых религиозных формирований, о чём я подробно говорил на предыдущей научно-практической конференции 26 июня этого года.

20 Сегодня с сожалением можно сказать, что:

21 Во-первых, идёт активный процесс исламизации коренного населения. На сегодня зарегистрировано 2228 мечетей. По их количеству Казахстан опередил Узбекистан (2050), Азербайджан (1700), Кыргызстан (2200) и Туркменистан (400 мечетей).[231]

22 При этом более 2000 мечетей построено за годы независимости.

23 Дело доходит до того, что мечети строятся и называются в честь каких-то никому не известных родственников руководителей районов или состоятельных односельчан.

24 Более того, нередко деньги на это строительство идут из государственной казны. Сегодня уже в официальных газетах ставится, как говорится, вопрос ребром: «Останется ли Казахстан светским государством?»[232]

25 А популярный политолог Айдос Сарым, к примеру, пишет: «Спустя 20 лет после обретения независимости мы уже живём в другой реальности, частью которой являются два глобальных тренда — национализм и ислам, которые, то соприкасаясь, то расходясь друг с другом, будут определять дальнейшее развитие страны в глобальном плане. Попытки любыми путями сохранить и удержать „уходящие“ форматы обречены»[233].

26 Во-вторых, хотя сегодня представители славянских народов, в том числе и русские, составляют менее 50 % населения, но строительный бум не обошёл и Митрополичий округ. За годы независимости в стране возведено более 200 православных храмов[234]. И хотя по сравнению мечетями эта цифра в 10 раз меньшая, но, согласитесь, и она говорит о многом. Если же брать в целом, то культовых зданий построено во много раз больше, чем детских садов, школ, медицинских учреждений вместе взятых.

27 Невольно вспоминаются стихи Николая Зиновьева:

28 Ужасная эпоха!
За храмом строим храм,
Твердим, что верим в Бога,
Но он не верит нам.

29 В-третьих, завершившаяся в соответствии с Законом Республики Казахстан от 11 октября 2011 года «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» перерегистрация всех религиозных объединений наглядно показала, против кого и чего изначально направлен данный Закон.

30 Всех нас всё это время пытались убедить, что данный Закон направлен против терроризма и экстремизма. Но вот 4 декабря заместитель председателя КНБ К. Абдиказимов публично заявил, что в рамках перерегистрации религиозных объединений не было выявлено ни одной организации экстремистского или террористического толка.

31 Что и требовалось доказать! Как говорится, всё встало на свои места.

32 Так, из 666 ранее действовавших протестантских религиозных объединений прошли перерегистрацию только 462, а 204 — в ней было отказано.

33 Из 48 религиозных формирований, которые власть с упорством называет «нетрадиционными», зарегистрированы лишь 16 объединений, остальные подлежат ликвидации в судебном порядке.

34 По данным Агентства по делам религий, общее число религиозных объединений сократилось на 32 % (с 4551 до 3088). Если раньше в Казахстане официально действовало около 50 конфессий, деноминаций и миссий, то сегодня их осталось лишь 17[235].

35 Конечно, можно сказать, что наконец-то разобрались в этой сложной проблеме и навели порядок.

36 Но давайте, хотя бы выборочно, посмотрим, кто же остался за бортом.

37 Это Церковь Саентологии, Церковь Объединения, общины Ахмадийского мусульманского жамагата и т.д., то есть те религиозные формирования, которые всегда действовали в конституционном и правовом поле. Поэтому и мотивы их закрытия выглядят не просто надуманными, а по сценарию известной реплики героя М. Е. Салтыкова-Щедрина: «Не потерплю! Сокрушу! Разорю!».

38 Самое удивительное, а может быть, в этом и заложен главный смысл: от руководителей этих общин тщательно скрывали фамилии экспертов и не выдавали на руки экспертные заключения, на основании которых были приняты отказные решения. Но то, что удалось представителям этих деноминаций прочитать и, как говорится, тайно зафиксировать на мобильные телефоны, свидетельствовало не просто о религиоведческой безграмотности этих «экспертов», но и об их явной недобросовестности.

39 К примеру, экспертные заключения по Церкви Саентологии, судя по всему, основывались на двух источниках: (а) Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты: опыт систематического исследования. — Нижний Новгород, 2012; (б) Секты против Церкви: Сборник. Изд-во Московской Патриархии, 2000, а также на материалах какого-то сомнительного сайта.

40 Так, делалась ссылка на 20-ю лекцию Филадельфийского докторского курса 1952 г. Из этой лекции была выхвачена цитата: «Мы открыли ряд способов превращать людей в рабов», эта цитата приводилась в качестве доказательства античеловеческой направленности учения Л. Рона Хаббарда. Однако именно такого высказывания в тексте нет. А Л. Рон Хаббард говорил: «Эта Вселенная с давних пор искала новые способы порабощения. Что же, у нас здесь есть новые способы порабощения. Давайте проследим, чтобы никого не сделать рабом …» (с. 128). Как говорят в Одессе, здесь две большие разницы. Но авторов заключения и их заказчиков всё это не смущало.

41 А вот что рассказывают саентологи, как проходили беседы с ними в Департаменте по делам религий города Алматы:

42   1-го, а затем и 10-го октября 2012 г. инициаторы подачи заявления о перерегистрации их общин (по каждой — не менее 50 человек) были вызваны в Департамент для сверки списков. Но сверка превратилась в своего рода попытку поколебать религиозные взгляды приглашённых. Особой обструкции подверглись лица казахской национальности. Им открыто говорили, что они предают свою исконную веру и должны исповедовать ислам, а не какую-то саентологию.

43 Ситуация, наконец, прояснилась лишь 6 декабря, когда, по настоятельному требованию руководителей Церкви, им на руки были выданы экспертные заключения. Оказалось, что экспертиза была подготовлена небезызвестной Еленой Буровой, по экспертному заключению которой ранее была осуждена российская гражданка Елизавета Дреничева из Церкви Объединения (многие, думаю, помнят этот резонансный процесс, после которого столь популярным стал неологизм «буровщина»). И вот вновь у неё появилась возможность публично продемонстрировать свою запредельную веронетерпимость.

44 Чтобы придать Заключению большую солидность, вторым рецензентом к Буровой присоединили никому не известную О. Земляную — магистра гуманитарных наук в области юриспруденции.

45 Сказать, что Экспертное заключение с религиоведческой точки зрения неграмотно, значит не сказать ничего. Можно перечислять его перлы, но это заняло бы слишком много времени.

46 Скажу лишь, что данное «Заключение» — это набор расхожих измышлений антикультистов, столь обильно используемых недобросовестными средствами массовой информации.

47 Цитирую:
(а) разрушение семейно-брачных отношений в случае несогласия одного из супругов (или родителей по отношению к детям) на участие в организации;
(б) контроль за образовательными практиками своих прихожан;
(в) подрыв физического и психологического здоровья (начиная с подростков и завершая пенсионерами) и т.д.

48 А вот один из выводов:

49 «… Последствия пребывания в организации „Церковь Саентологии“ … для граждан негативны, так как вся деятельность этой организации связана с „переформатированием“ ментальности, образа жизни, способа восприятия окружающего мира, сменой личной идентичности … Пребывание в так называемых саентологических „церквях“ чревато подрывом эмоционально-волевой сферы … утраты активной жизненной позиции, снижением контроля сознания, ухудшением физического самочувствия …».

50 Таким образом, своими обывательскими домыслами так называемые «эксперты» решили судьбу двух церквей Саентологии. Всё, как говорится, один к одному по Дворкину.

51 Но власть именно таких «экспертов» и привечает.

52 На основании данной «экспертизы» и по предложению РГУ «Научно-исследовательского и аналитического центра по вопросам религий», подписанного ведущим научным сотрудником Г. Н. Новиковой, было принято решение об отказе в перерегистрации Церкви Саентологии как «не являющейся религиозной организацией».

53 Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!

54 Другой пример. В решении Департамента юстиции города Алматы об отказе в перерегистрации Церкви Объединения написано, что она (дословно) «не признана в качестве религиозного объединения», т.к. «не определены формы и методы деятельности» (!?)

55 Суд по иску Комитета регистрационной службы и оказания правовой помощи Министерства юстиции о принудительной ликвидации Церкви Объединения должен был состояться 14 декабря этого года. Но 28 ноября позвонили из специализированного межрайонного экономического суда г. Алматы и попросили прийти для предварительной встречи с судьей. Однако когда руководители Церкви пришли в суд, то выяснилось, что это не предварительное слушание, а уже судебное заседание. За десять-пятнадцать минут было принято решение о ликвидации Церкви Объединения, несмотря на законные протесты ответчиков.

56 По Ахмадийскому мусульманскому жамагату экспертизу, судя по всему, проводили в Духовном управлении мусульман Казахстана. А так как верховный муфтий в самом начале своего избрания на этот пост издал фетву о том, что учение ахмадиев не является мусульманским, то вполне понятно, что эксперты, давшие заключение, изначально были негативно настроены и чётко выполнили заказ своего руководства.

57 Одним словом, всё было проведено по заранее заготовленному сценарию. При этом — при полной религиоведческой невежественности.

58 У Максима Горького есть блестящий афоризм: «Боюсь людей, чудовищная энергия которых равна их невежеству».

59 Сегодня, на мой взгляд, религиоведческая невежественность представляет не меньшую, а, возможно, даже большую опасность для нашей страны, чем правовой беспредел, ибо может привести общество к межрелигиозному и межнациональному расколу.

60 Невежество всегда агрессивно! Ещё К. Маркс говорил, что невежество — это демоническая сила, страшные последствия которой ещё пожнёт человечество.[236]

61 К сожалению, за двадцать лет независимости государство так и не сумело выстроить оптимальную и эффективно функционирующую систему государственно-церковных отношений. А отсюда — «двойные стандарты» в подходах к религиозным объединениям, что и порождает «двойное сознание», рецидивы неприкрытой веронетерпимости, а то и религиоведческого мракобесия.

62 А закончить своё выступление я хотел бы притчей, рассказанной писателем и священником Михаилом Ардовым:

63 «В каком-то селе закрывали церковь. Мрачная и молчаливая толпа мужиков глядела на разорение святыни. Из церкви вышвырнули иконы. Один из „комиссаров“ кричит сельчанам:

64   — Бога нет! Нет Бога! Вот, смотрите!…

65 И он начинает палить из винтовки в лики святых.

66   — Видите?! Видите?! Ну, где ваш Бог?… Почему не накажет?

67   — Уже наказал, — слышится голос из толпы.

68   — Когда наказал? Как наказал?

69   — Ум отнял»[237].

4. Религиозная свобода в практике российской повседневности: нерешённые проблемы

4.1. Возвращаясь к концепции религиозной политики в России

2 Отслеживая религиозную ситуацию в России, понимаешь, что и сейчас, спустя двадцать с лишним лет с момента окончания эпохи государственного атеизма, сознание постсоветских людей так до конца и не усвоило суть понятия свободы как таковой и свободы совести в частности. Поэтому вопросы, в той или иной мере связанные со свободой, остались неразрешёнными: может ли человечество быть свободным от природы? Вправе ли личность сохранять свободу от общества? Насколько велики рамки свободы в государстве? Каково соотношение свободы внутренней и её реализаций вовне?

3 Прежде, чем заняться поиском ответов, следует определиться с понятием свободы. Что, в самом деле, есть свобода? На интуитивном уровне она осознается как возможность беспрепятственно совершать желательные нам действия. В определённых случаях этой возможности препятствует, например, закон. Свобода верующего, кроме того, ограничивается теми пределами, которые для них установил Творец.

4 Внутренняя свобода определяется мировоззрением субъекта, в свою очередь, представляя функцию его культуры. Что же касается проявления этой свободы, то она регламентируется правилами, принятыми в обществе, членом которого и является данный субъект. В государстве таковыми служит законодательство. Соответствие закону и есть критерий права[238], а значит и справедливости.

5 С другой стороны, можно ли считать справедливым тот приговор, который Совет Европы вынес креационизму, заявив в своей резолюции: «если мы не будем осторожны, то креационизм может стать угрозой для прав человека»?[239] И можно ли признать справедливым выговор, вынесенный профессору Пермской медицинской академии Надежде Гаряевой, которая призывала студентов не замыкаться на догмах материалистической идеологии и, читая лекцию о происхождении человека, в качестве альтернативы апеллировала к теории креационизма, являющейся, с точки зрения ректора ПГМА, не только аморальной и псевдонаучной, но и противоправной?[240] (Так и хочется вспомнить «обезьяний процесс» 1925 г. (г. Дейтон, штат Теннеси), когда американского учителя Д. Скопса обвинили в преподавании эволюционной теории и приговорили к денежному штрафу[241]).

6 Обвинения креационизма, а, стало быть, и его сторонников в противоправности, «незаконности» невозможно признать справедливыми уж потому, что критерий «правильности» (соответствия праву) не годится для оценки научных теорий, которые могут быть либо истинными, либо ложными, причём со временем «истинные» могут оказаться ложными (например, геоцентризм и гелиоцентризм) и наоборот. Между тем, спор креационистов и эволюционистов пока не разрешён и едва ли это произойдёт в ближайшем будущем, поскольку их сторонники приглашают оппонентов играть «на своём поле», то есть в системах координат тех миров, в которых они себя осознают. Поэтому и «приговор» креационизму, и выговор профессору, который его придерживается, следует признать безосновательными и действительно противоправными.

7 Переводя «стрелку» с теоретических рассуждений на реалии «жизни нашей скорбной», приведём пример конфликта между правом и справедливостью, о котором упомянул в интервью 20.11.2012 г. пресс-службе РОСХВЕ известный правозащитник, адвокат Владимир Ряховский. Калининградский журналист, пишет он, опубликовал статью, в которой назвал «рейдерами в рясах» группу православных, которые лоббировали передачу Русской Православной церкви (РПЦ) имущества, ранее принадлежащего Римско-католической церкви. Против журналиста возбудили уголовное дело, и суд признал его виновным в действиях, направленных на разжигание религиозной вражды. В то же время в Благовещенске, на Интернет-ресурсе неизвестный блогер призывал расстрелять руководство одной из местных протестантских общин, а всех прихожан Церкви отправить в психиатрическую больницу. В ответ на обращение представителей Церкви Следственный комитет проводит лингвистическую экспертизу и не находит признаков возбуждения религиозной вражды и ненависти. Суд также соглашается со следствием. На сегодняшний день есть письмо от заместителя Председателя Амурского суда, который также не увидел в инциденте признаков религиозного экстремизма. Получается, что «рейдеры в рясах» — это экстремизм и действие, направленное на разжигание религиозной вражды и ненависти, а призыв к расстрелу и отправке в психбольницу — таковым не является[242].

8 Автор настоящей статьи также может привести целый ряд примеров вынесения прямо противоположных судебных решений в разных регионах страны по однотипным делам. В частности, в Казани две религиозные организации были оштрафованы судом за нарушение закона «О собраниях, митингах, демонстрациях, шествиях и пикетированиях». «Нарушение» заключалось в том, что они в течение нескольких лет проводили богослужения в арендованных помещениях без согласования с городскими властями (хотя п. 2 ст. 16 ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» предоставляет право проводить их беспрепятственно в «иных местах, предоставленных религиозным организациям для этих целей», т.е. в данном случае — в арендованных помещениях). С другой стороны, в Смоленске, Удмуртии и Марий Эл суд отказал прокуратуре в удовлетворении аналогичных исков к религиозным организациям на том основании, что их ситуации не подпадают под действие вышеуказанного закона.

9 Таким образом, даже поверхностный обзор судебной и административной практики защиты свободы совести показывает, что, во-первых, законы на момент их принятия уже нуждаются в изменениях и дополнениях и, во-вторых, позволяют толковать их как угодно и тем более свободно, чем дальше регион находится от столицы.

10 По мнению автора, одна из причин таких опасных явлений заключается в отсутствии концепции государственно-конфессиональных отношений, что позволяет некоторым государственным органам и отдельным конфессионально ориентированным чиновникам пытаться интерпретировать законы по своему усмотрению.

11 Хочется напомнить, что борьба (в самом прямом смысле) за эту самую концепцию продолжается уже двадцать лет и даже имеются свои жертвы…[243] Стоит отметить также необъяснимое упорство, с которым пресекаются все попытки её разработать и принять. Это наводит на грустные размышления о том, что кому-то очень выгодно отсутствие жёстких критериев, определяющих государственную религиозную политику, а, значит, и чёткое законодательное регулирование государственно-конфессиональных отношений в стране.

12 Тем не менее уже пришло время трезво взглянуть на сложившуюся в этой сфере ситуацию и предпринять шаги к устранению деформаций в политике и законодательстве, связанных со свободой совести и деятельности религиозных объединений. Для этого, на наш взгляд, необходимо:

13(1) Проанализировать судебную практику в области защиты свободы совести (уголовные, гражданские и административные дела) как минимум в одной трети регионов РФ. Это можно сделать путём требования копий соответствующих решений и приговоров районных, городских и областных (республиканских) судов заинтересованными лицами (органами) и передачи их исследователям.

14(2) Обнародовать полученные данные и начать кампанию по выработке предложений для концепции государственно-конфессиональных отношений.

15(3) От имени религиоведческого сообщества обратиться к Президенту РФ с предложением принять такую концепцию.

4.2. Религиозная свобода: границы дозволенного (по материалам СМИ)

2 В мире ярко выражены две тенденции: первая — секуляризация, т.е. вытеснение религии из общественной жизни. По результатам международного опроса Ассоциации Gallup International/WIN «Глобальный Барометр Надежды и Отчаяния» (Global Barometer on Hope and Despair), в 59 странах мира, где проживает около 70 % населения земного шара, в 2012 г. 59 % респондентов назвали себя религиозными людьми. 23 % — нерелигиозными, 13 % — убеждёнными атеистами. Больше всего атеистов в Восточной Азии: среди китайцев — 47 %, японцев — 31 %.

3 Тенденция снижения доли религиозного населения на планете является преобладающей. В среднем за последние семь лет число считающих себя религиозными людьми сократилось на 9 %. А в некоторых странах это снижение составило порядка 20 %, например, во Франции, Швейцарии, ЮАР.

4 Атеистов больше, как правило, в экономически процветающих странах. В протестантских странах уже несколько десятилетий доля нерелигиозных людей существенно выше, чем в католических. Среди наиболее религиозных оказались, в основном, самые бедные страны[244].

5 Либерализм не мог не ускорить процесс разложения традиционных ценностей во всех странах, независимо от их конфессиональных традиций. Приведём несколько наиболее ярких примеров. Процесс легализации однополых браков набирает силу во многих христианских странах[245]. Обеспокоенная исламским фундаментализмом Европа пытается защититься от символов религиозной принадлежности запретом на мусульманский головной убор хиджаб[246]. В Бразилии прокуратура требует убрать фразу «Благословен будь Господь» с банкнот национальной валюты — реала, чтобы не нарушать принципы свободы вероисповедания в стране[247]. Атеистическая группа США «Фонд свободы от религии» направила письмо Бараку Обаме с просьбой не упоминать Бога и Библию во время президентской присяги, поскольку это способствует «политизации религии в стране»[248]. Примеры того, что границы «дозволенного» для религии во многих странах мира сужаются можно множить, но в каждой стране это свои границы, опирающиеся на тенденции XX в., иногда весьма противоречивые. Об этом свидетельствует и утрата религиями функции регулятора и охранителя традиционных нравственных отношений.

6 Вторая тенденция прямо противоположна — клерикализация, т.е. — подчинение религии всех сфер общественной жизни. Самым наглядным проявлением её является создание «исламской дуги» в арабских государствах, в меньшей степени в Средней Азии. Характерна она и для всего постсоветского пространства, в том числе России.

7 Среди россиян, опрошенных Исследовательским холдингом «Ромир» в рамках названного выше исследования, 55 % религиозных, 26 % нерелигиозных, 6 % атеистов и 13 % затруднившихся с ответом. Доля называющих себя религиозными, за прошедшие семь лет, с момента последнего аналогичного опроса, практически не изменилась. В 2005 г. религиозными себя считали 57 % россиян, а к атеистам относили себя 4 % населения. Изменения в пределах погрешности, но факт, что наступила некая стабильность в самоидентификации[249].

8 Уже не раз подчёркивалось, что результаты опросов зависят от методики исследователя. Согласно данным «Левада-центра», в ноябре 2012 г. среди опрошенных было 90 % верующих, но одновременно с этим 61 % либо сомневался в существовании Бога, либо отвергал его наличие. К православным причислили себя 74 %, к исламу — 6 %, к католицизму, протестантизму и иудаизму — 1 %. Внеконфессиональных (видимо, тех, у кого «Бог в душе») насчитывается 7 %, буддистов, индуистов, представителей других религий — меньше 1 %. На вопрос, считаете ли вы себя атеистом, «определённо да» ответили 5 %, «скорее да» — 10 %, «скорее нет» — 36 %, «определённо нет» — 41 %. Затруднились ответить 9 %. Доля же верующих в основной догмат о существовании царства небесного и ада — около 50 %. Уточняющие вопросы показали, что посещают храм 76 %, но при этом в богослужениях участвуют лишь 11 %, а исповедуются и причащаются только 7 %. Посещают храм, «когда просто возникает желание зайти, побыть в церкви», 29 %, во время экскурсий 8 %. Ещё 29 % бывали в храмах на крестинах, венчании или отпевании. Почти две трети православных никогда не брали в руки Священное Писание, 35 % читали книги Нового Завета, 16 % Ветхий Завет[250].

9 Сошлёмся и на данные социологического проекта под названием «Атлас религий и национальностей» («АРЕНА»), который в 2012 г. осуществила некоммерческая исследовательская служба «Среда», опросив 56900 человек в 79 субъектах РФ. Согласились с утверждением «исповедую Православие и принадлежу к Русской Православной церкви» 41 %. Верят в Бога (высшую силу), но не относят себя ни к какой конкретной конфессии — 25 %. Атеистами себя считают 13 % опрошенных. Ислам исповедуют 6,5 %. Не более 0,5 % от числа участвовавших в опросе исповедуют иудаизм, буддизм, католицизм или протестантизм.

10 Евангелие читали 8 % из группы «православные» и 47 % протестантов. На вопрос, молитесь ли вы каждый день, положительно ответили 17 % православных, но 25 % мусульман и 53 % протестантов. Всего 2 % регулярно исповедуются. Эти данные вновь подтверждают, что «религия сегодня — это во многом способ отнести себя к традиционной культурной и национальной среде»[251]. На этом фоне становится понятно, почему 71 % опрошенных через социальную сеть Facebook Общественным движением «Россия для всех» (РДВ) заявили, что они хотели бы жить в России «светской, по закону — место Церкви в храмах» и 29 % «в православной — оставьте Церковь в покое!»[252]

11 Среди религиоведов существует мнение, что поскольку доля презентующих себя как православных велика, есть основания для утверждения: «Россия является по факту пост-секулярной страной, в которой религиозные организации играют важную роль в общественно-политическом пространстве»[253]. На наш взгляд, религиозные организации, а в большей степени Русская Православная церковь (РПЦ), действительно играют важную роль в общественно-политическом пространстве, но отнюдь не благодаря показателям религиозности населения. Наоборот, не смотря на различие методик и конкретизацию отдельных показателей, вывод из социологических исследований один — ни церковь, ни религиозная вера не являются приоритетной потребностью россиян.

12 Следовательно, агрессивная клерикализация государства, насчитывающая уже четверть века (с начала подготовки к празднованию 1000-летия «крещения Руси») не имеет под собой объективной основы в религиозности населения. Объективная причина в другом: совпадение клановых интересов государственной машины, как выразителя потребностей олигархического капитала, и религиозных организаций, прежде всего РПЦ, становящейся таким же олигархом, в сохранении власти. Традиционные религии рассматриваются как один из механизмов решения этой проблемы, поскольку считается, что они имеют большое влияние на паству. Но если выполняешь государственные функции, то претендуешь на часть национального богатства. Когда религиозные организации почувствовали, что власть ищет у них поддержку, они начали завышать свои манипуляторские возможности, чтобы выторговать лучшие условия, прежде всего — материальные. Перечислим некоторые из них:

13(1) Возвращение недвижимой и движимой собственности в соответствии с Федеральным законом № 327 «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности». О претензиях на храмы и здания, к которым РПЦ имела когда-то отношение, пусть даже косвенное, широко известно. Но замыслы гораздо шире: «Церковь требует от государства реституции, то есть возвращения церковного имущества и земель. РПЦ требует, чтобы вернули в том виде, в котором взяли, и с землями. Если с имуществом всё более-менее понятно, то с землями происходят сложности, потому что теми земельными объёмами, которыми владела РПЦ до революции, государство поступиться неспособно и не хочет. В этом трагизм ситуации»[254].

14 Весной 2012 г. Правительство РФ освободило религиозные организации от обязанности предоставлять в государственные органы архивные справки, содержащие сведения об истории строительства и конфессиональной принадлежности имущества, справку органа охраны объектов культурного наследия об отнесении имущества к объектам культурного наследия (для недвижимого имущества), справку о принадлежности имущества к музейному, архивному или библиотечному фонду. К заявлению религиозной организации о передаче имущества должен быть приложен минимальный набор документации: учредительные документы религиозной организации-заявителя и её центра, согласие центра религиозной организации на передачу, квитанция об отправке заявления религиозной организации стороннему пользователю (если испрашиваемое здание занято сторонним пользователем), проект охранного обязательства, согласованный центром религиозной организации. Постановление базируется на новой редакции Федерального закона «Об организации предоставления государственных и муниципальных услуг»[255]. Сразу после этого постановления РПЦ активизировалась. Например, в Нижегородской епархии уже возвращено около 300 строений[256]. В списке претензий ещё несколько десятков, в том числе консерватория. На сайте «Демократор.ру» по проблеме о передаче здания Нижегородской консерватории РПЦ высказалось на 23 декабря 2012 г. около 5700 человек со всех регионов России. Поддерживают консерваторию 5655 человек, РПЦ — 43 человека[257]. Но ответ, который дало министерство культуры Нижегородской области сайту, не оставляет сомнений, что конфликт будет разрешён в пользу РПЦ.

15(2) Претензии священников на статус государственных служащих с соответствующими зарплатами и льготами. Предложение Р. Херианова в 2010 г. приравнять служителей «традиционных» конфессий к государственным служащим, актуализировало в общественном мнении проблему взаимоотношения государства, общества и Церкви[258].

16 Р. Херианов аргументировал своё предложение, во-первых, с позиций справедливости: служители Церкви выполняют задачи государственной важности, объединяют россиян вокруг веры, заботятся о духовной жизни нации и не получают от государства никакой поддержки. В результате они чувствуют себя стеснёнными в средствах, пожертвования не покрывают их текущих расходов. Поэтому служителям традиционных религий следует платить зарплату из государственных средств, а также установить льготы на тарифы ЖКХ. Особенно были выделены многодетные сельские священники. Во-вторых, Р. Херианов сослался на европейские страны. Действительно, в православной Греции священнослужители получают из бюджета оклады, соответствующие уровню оплаты низших чинов управленческой иерархии государства — порядка 800 евро в месяц. Есть подобная практика и в других странах, но в этом случае Церковь становится придатком государственной машины.

17 Телекомпания «Волга» провела опрос на эту тему[259]. Немаловажно то, что Нижегородская область традиционно была и остаётся на третьем месте после Москвы и С. Петербурга по количеству храмов, верующих, чему в последнее время способствует культ Серафима Саровского. 3259 ответов интерактивного опроса телекомпании «Волга», проведённого в Нижнем Новгороде 27 октября 2010 г., распределились следующим образом:

Варианты ответов: %

1

да, необходима гарантированная зарплата

17,1

2

да, церковные услуги подешевеют

5,0

3

нет, Церковь отделена от государства

34,7

4

нет, и так хорошо живут

43,2

18 Комментарии, как говорят в таких случаях, излишни.

19(3) Претензии на введение религиозного налога. По данным исследования, проведённого в феврале 2012 г. «Левада-центром», 74 % высказались против налога на нужды религиозных общин, готов к таким выплатам каждый десятый[260].

20(4) Поскольку обосновать эти требования можно только увеличением паствы, логично введение в образовательных учреждениях, и прежде всего в школах религиозных дисциплин. И это четвёртое требование РПЦ.

21 По информации ведущего советника Комитета Государственной Думы РФ по делам общественных объединений и религиозных организаций С. В. Медведко, которую он озвучил на недавней конференции в Москве, В. Чаплин после первого чтения Закона об образовании сумел убедить депутатов в необходимости закрепить законодательно введение в школах основ религиозных культур. Кроме этого, обсуждается вопрос об обязательности теологического рецензирования учебников по этим дисциплинам, допуске к преподаванию этих дисциплин светских учителей, после получения «сертификата» от религиозных организаций, открытии в учебных заведениях «молитвенных» комнат. Обеспокоенность по этому поводу протестантов естественна: им ясно кто победит в борьбе, которую «самые различные религиозные организации начнут за захват школьных территорий»[261]. Посмотрим, каким будет окончательный вариант Закона и поправок в другие законы в связи с его принятием, но скорее всего, требования РПЦ будут выполнены. Пока же в Самаре казаки требуют, чтобы в школах были священники-завучи и т.д.[262]

22 На этом фоне справедлив вопрос мусульман, заданный в рамках дискуссии о возможности ношения хиджаба в школах России: «Что больше угрожает светскому характеру школы: девочки в платках или преподавание учителями (религиозными деятелями?) „Слова Божьего“?»[263] Этот вопрос можно и уточнить: что больше угрожает единству России?

23 Как клерикализация школы соотносится с Конституцией, предполагающей светский характер государства? В ответ на вопрос был предложен простой силлогизм: в Конституции нет слов об отделении школы от Церкви. Церковь же от общества не отделена, а школа у нас не государственная, а общественная. Следовательно, возможно всё вышеперечисленное. А пока поставленные в ситуацию обязательного выбора лишь 29 % родителей, участвовавших в опросе, проводимом Министерством образования и науки РФ, избрали для своих детей «Основы православной культуры»[264].

24 Против клерикализации школы выступает основатель партии «Гражданская платформа» Михаил Прохоров, разрабатывающий Религиозный кодекс для урегулирования отношений Церкви, государства и общества. По его убеждению, «в школы не должны проникать никакие религиозные конфессии. Светская площадка является гарантом того, что различные культуры, религии могут вести нормальный диалог»[265].

25(5) Ещё одно — пятое — направление борьбы за «государственный пирог» — вхождение во власть. Сначала Архиерейский собор, а затем Синод разрешил священникам баллотироваться в депутаты. На ближайших выборах это будет отрепетировано. По данным ВЦИОМ, 43 % поддерживают решение Синода, против — 38 %. Сторонников больше среди селян (52 %), пожилых (49 %), православных верующих (47 %). Противников больше среди населения крупных городов (52 %) и атеистов (46 %). Сторонники допуска священнослужителей к власти, как правило, мотивируют это равноправием граждан России (42 %). Противники считают, что духовным лицам лучше сосредоточиться на чём-то одном, чем делать два разных дела сразу (49 %). Ещё 32 % опрошенных считают, что Церковь и государство должны быть отделены друг от друга.

26 И хотя из опрошенных всего 15 % верят, что служители Церкви будут в отличие от других кандидатов более порядочными и честными, 42 % могли бы проголосовать за священнослужителя, из православных — 45 %. Не готовы это сделать 44 %, из атеистов — 59 %. Отдать голос «за» могут, в первую очередь, православные, жители двух столиц, селяне (по 48 %) и пожилые участники опроса (46 %)[266]. В то же время 56 % не хотели бы, чтобы представители власти, принимая решения, руководствовались религиозными убеждениями. Согласны с этим 28 % респондентов. 65 % считают, что Церковь не должна оказывать влияние на принятие государственных решений в стране, иная позиция у 26 %[267].

27 Следующий этап — создание клерикальных партий. Вне сомнения, это путь к межконфессиональным конфликтам не только в самой России, но и к обострению отношений с соседями. Например, в Казахстане, по оценкам местных религиоведов, государство стимулирует исламскую клерикализацию. Столкновение двух религиозных культур на границах территории, делящей Россию на две части, — геополитически опасно.

28 Казалось бы, не надо быть Кассандрой, чтобы предвидеть развитие событий в России после создания клерикальной исламской партии на Кавказе. Уместно напомнить вывод религиоведов, что «важное значение для уровня религиозности имеет и ситуация, когда религия является определяющим фактором самоидентификации в условиях сложной политической и межконфессиональной ситуации либо на границах страны, либо внутри неё … Иначе говоря, ситуация потенциальных или реальных межрелигиозных конфликтов, существование на линии религиозного фронтира с некой „враждебной“ культурой, как правило, влияет на повышение уровня религиозности. В таких условиях долгое время существовала и Польша, и до сих пор она одна из самых религиозных стран Европы»[268].

29(6) Шестое направление — законодательное закрепление особого статуса неприкосновенности через закон об оскорблении чувств верующих традиционных религий. «Гибкость» понятия «оскорбление» позволит использовать его против любого оппонента. Яркий пример — предъявление Следственным комитетом РФ карельскому журналисту Максиму Ефимову обвинения в разжигании ненависти и вражды в отношении представителей РПЦ за статью в местных СМИ и объявление его в федеральный розыск. Результатом стал его вынужденный выезд за рубеж с просьбой о политическом убежище[269].

30(7) И наконец, требование государственной поддержки «антикультизма», т.е. борьбы со всеми не традиционными конфессиями, в первую очередь, с протестантскими, число прихожан которых быстро увеличивается среди молодёжи. Возникнув в эпоху капитализма, они в большей степени по своему вероучению, культу, этике соответствуют социальным отношениям современной России.

31 С. В. Медведко заявил, что в настоящее время есть «симфония» между государством и РПЦ. По нашему мнению, поскольку нет «симфонии» между государством и народом, а также народом и Церковью, то «симфония» между государством и РПЦ ведёт к снижению авторитета и РПЦ, и государства.

32 Показателей отсутствия «симфонии» между РПЦ и народом немало, в том числе то, что за 25 лет агрессивной пропаганды доля воцерковлённых верующих, т.е. регулярно посещающих храмы, читающих Библию, исповедующихся, постящихся составляет от 3 до 7 %. Из опрошенных лишь 62 % смогли без подсказки назвать имя главы РПЦ, а среди молодёжи — 48 %. При этом патриарху Кириллу доверяют 29 % православных и 16 % просто россиян[270]. То есть те, кто называет себя православным по объективным характеристикам ближе к неверующим и протестантам. «Православный» — сегодня культурологическая, а не конфессиональная самохарактеристика тех, кто не приемлет самоназвание «россиянин».

33 Далее несколько слов об антикультизме, набирающем «обороты» с подачи РПЦ. Нельзя строить отношения с конфессиями в зависимости от их деления на «традиционные» и «нетрадиционные». Например, общины баптистов, адвентистов седьмого дня, христиан веры евангельской — пятидесятников имеют историю в 100 и более лет на Нижегородской земле. Пять поколений трудятся на ней, передавая от отца к сыну одни и те же ценности. И если они не традиционны, то где критерий традиционности?[271] РПЦ старается приклеить им ярлык «секты», но общественное мнение по отношению к ним уже изменилось в лучшую сторону, поскольку люди судят о них по конкретным социально значимым инициативам, тем более что конфессии не афишируют свою религиозную принадлежность, когда кормят бездомных, создают реабилитационные центры для наркоманов, приносят рождественские подарки в многодетные семьи.

34 Число протестантов и других новых религиозных движений будет и дальше увеличиваться, потому что их вероучение выстраивает социальное служение в соответствии с потребностями конкретной ситуации. Сегодня большинство из них — молодые, предприимчивые, хорошо образованные, профессионально успешные люди, но… это не новые русские с «пальцами веером». Это люди, считающие, что служение Богу должно заключаться в добрых делах. В политике они придерживаются нейтралитета, памятуя советское время, но сейчас ситуации такова, что в полуподполье их «загоняет» клерикализация государства. Например, нередки случаи, когда они привозят гуманитарную помощь, купленную на взносы верующих, а им запрещают проводить заранее оговорённые мероприятия. Так, например, поступили с адвентистами в г. Выксе. Ведь адвентисты — союзники молодёжи, выступающей против клерикализации государства, в отстаивании свободы совести.

35 Интернет-пространство сегодня — главный оплот борьбы с клерикализмом и к нему надо относиться очень внимательно по нескольким причинам. Электорат связки «РПЦ — Единая Россия» не разрушить. Молодёжь же — протестный ресурс, не приемлющий клерикализацию государства, критически относящийся к меркантилизму РПЦ, готовой за пожертвования оправдать нарушение любых норм. В качестве примера приведём ответ ведущего православной рубрики священника В. Спирина на вопрос читательницы: «В нашем посёлке церковь построена на пожертвования воров и убийц. Как к этому относится Церковь?» Ответ: «Представьте себе ситуацию, когда вор жертвует деньги для детей-сирот. Как вам кажется, стоит деньги потратить на детей или лучше отказаться? Думаю, ответ очевиден. Если человек хочет сделать доброе дело, даже если он ведёт греховную жизнь, что же, запретить ему творить добро? Так и в случае с храмом. Грешник жертвует на строительство храма не только для себя, но и для других людей. Да и кто может сказать что „эти воры и убийцы“ грешнее, чем все остальные люди? Надо быть благодарным этим людям и, конечно, не осуждать их»[272].

36 Конечно, среди священников есть немало и тех, кто может служить примером для прихожан. Например, при храме Сергея Радонежского в Нижнем Новгороде, создана воскресная школа для глухих детей, идёт работа с наркоманами, оказывается поддержка семьям с детьми с синдромом Дауна… И речь не идёт о ранжировании социальной значимости конфессий по шкале «лучше — хуже».

37 Позиция по отношению ко всем конфессиям должна основываться на конституционных положениях о светском характере государства и равенстве граждан вне зависимости от их отношения к религии. Только светское государство может обеспечить свободу совести своих граждан. Опираясь на результаты социологических исследований самых разных служб, можно сделать вывод: общественное мнение россиян хотело бы сузить границы дозволенного религии как социальному институту. Государство же мифологизируя манипулятивные возможности конфессий, и прежде всего РПЦ, расширяет их, закладывая основы для будущих социальных конфликтов. Всё идёт по известному правилу политиков-однодневок: решай вопрос здесь и сейчас. О завтрашнем дне пусть думают другие.

4.3. Проведение публичных религиозных мероприятий в современной России — закон и опыт

2 Сегодня много говорится о свободе совести, в частности, о ст. 28 Конституции РФ. Смысл ст. 28 прост — люди свободны в своём выборе религиозных взглядов, свободны распространять их и действовать в соответствии с ними. Государство же нам всё это гарантирует. Ст. 19 Конституции РФ запрещает любую дискриминацию граждан по признаку отношения к религии.

3 Иными словами, граждане свободно веруют в то, во что считают нужным веровать, а государство гарантирует защиту и не создаёт никаких негативных последствий в связи с религиозным выбором гражданина.

4 Казалось бы, почему вообще должна возникать проблема с реализацией свободы совести?

5 На опыте деятельности религиозной организации Общество сознания Кришны, легитимно действующей по всему миру, очень тепло принимаемой в Индии, но относящейся в России к категории «новых религиозных движений», могу с уверенностью сказать, что действие 28-й статьи Конституции мы ощущаем совсем не таким, каким оно предполагается из самого содержания этой статьи.

6 Хотя в действующей Конституции признаётся идеологическое многообразие (ст. 13 Конституции РФ), а утверждение государственной или обязательной идеологии запрещено, на деле часто можно ощущать некое негласное, невидимое, неизвестное физике идеологическое поле, которое образуется вокруг «вертикали власти» и которое обязывает чиновника жить по этим внутренним понятиям, отличающимся от высоких принципов Конституции. Такое идеологическое поле не видно, но его действие ощущает каждый, и государевы люди (должностные лица) особенно чувствительны к флюидам, распространяемым источником властной энергетики.

7 Едва начав оживать и развиваться, религиозная жизнь страны натолкнулась на барьер из неких понятий, когда рядовой правоприменитель, не обладающий достаточной правовой культурой, начинает давать идеологическую оценку в такой деликатной сфере, как религия, и, руководствуясь довольно примитивными представлениями о религиозной сфере, принимается делить живое гражданское религиозное пространство на «своих и чужих», «хороших и плохих», «правильных и неправильных», «традиционных и нетрадиционных», «желательных и нежелательных». Чем ниже уровень правовой культуры чиновника, тем более его поведение напоминает визит медведя в магазин фарфора и хрусталя, если перефразировать популярный индийский анекдот про слона в посудной лавке.

8 Возможность реализации права граждан на свободу совести пропорциональна общей правовой культуре, сложившейся в конкретном месте. Речь идёт о таком характерном для нашего общества, всегда находящегося под влиянием имперского духа феномене, как географическая правовая инертность и местечковость. Практика показывает, что чем меньше город, тем выше вероятность столкнуться с вероломным вмешательством в сферу свободы совести. Вещи, которые не могут произойти в Москве, поскольку Москва вс