Духовное сопротивление христианской веры в нацистской Германии: дело Свидетелей Иеговы

1 Корень греческого слова хилиасмус — «хилиои», означает «тысяча» и относится в христианской терминологии к тысячелетнему царствованию Иисуса Христа во время Миллениума. На основе библейского Откровения Иоанна (20:1–10) и под влиянием иудейского апокалиптического мышления многими ранними христианами была принята предмиллениальная парадигма, предполагающая, что непосредственно перед концом света Иисус установит тысячелетнее царство мира и праведности. Оно должно стать восстановленным земным раем посредством приведения природных условий к их первоначальному состоянию. Характерными признаками предмиллениального хилиастического мышления являются:

2   • эсхатологическая идея объединённого мира;

3   • рассмотрение настоящей эпохи в качестве времени испытаний и скорби, предшествующего тысячелетнему царствованию; и

4   • эгалитаризм, или равенство, в грядущем мировом сообществе.

5 Согласно данной хилиастической перспективе, вслед за восстановлением первоначальных условий исчезнут какие бы то ни было различия в званиях и порядке. Новый земной рай будет отличать отсутствие войн, вражды, конфликтов, нужды, страданий и болезней. Для того, чтобы эти условия стали реальностью, началом должна быть «чистая доска», tabula rasa, возможность для которой открывает финальная битва Армагеддон.^[1] Презираемые, но непоколебимые станут избранным народом Бога — отверженные, превратившиеся в настоящую элиту.

6 Хилиастические идеи ранних христиан находились в гармонии с ожиданиями евреев, согласно которым драма спасения должна разыграться на мировой сцене видимым образом, затрагивающим каждого человека. История видела вариации хилиастических ожиданий, но главным образом они проявлялись во времена притеснений христианских меньшинств. Подобный феномен известен в других религиях, например, раннее движение Шиа в Исламе.

7 Под влиянием просвещения и секуляризации хилиастические утопии большей частью исчезли. Но некоторые их элементы можно обнаружить в утопических социо-революционных движениях и различных религиозных движениях девятнадцатого века. В Северной Америке и Британии наблюдалось возникновение христианских групп, которые фокусировались на апокалиптических частях Библии и формировали новые хилиастические движения. Среди них были апостольские католики (Генри Драммонд, 1786–1860, и Эдвард Ирвинг, 1792–1834); адвентисты (Вильям Миллер, 1782–1849, и Эллен Г. Вайт, 1827–1915) и церковь Иисуса Христа святых наших дней, или мормоны (Джозеф Смит, 1805–1844).

8 Наиболее поздними, но зато и наиболее известными хилиастическими общинами девятнадцатого века были Усердные Исследователи Библии — в дальнейшем получившие известность как Свидетели Иеговы, — формирование которых началось с 1870-х годов. Типичными хилиастическими ожиданиями Свидетелей Иеговы являются детерминистическая концепция истории и линейное представление о времени, которые завершаются уничтожением Антихриста и апокалиптической победой на фоне Второго Пришествия Иисуса Христа.^[2]

1 Свидетели Иеговы — это независимая христианская религия, эсхатологическое учение которой указывает на «Царство» Бога. Это царство понимается как Божье небесное правительство, которое под руководством Иисуса Христа освободит человечество от всех проблем во время его мирного правления над землёй. Это вероисповедание может быть описано как хилиастическое, потому что оно характеризуется ожиданием тысячелетнего правления Христа — его миллениума. Эта христианская община, получившая начало в Америке в последней трети девятнадцатого столетия, возникла на базе широкораспространённого убеждения в близости возвращения Христа (parousia) и установления нового Иерусалима. Согласно убеждениям Свидетелей Иеговы перед приходом Божьего Царства на землю произойдёт решающая битва Армагеддон, в которой сам Бог уничтожит силы зла.

2 Около 1870 г. американский бизнесмен Чарльз Тейз Рассел (1852–1916) собрал вокруг себя маленькую группу людей, увлечённых изучением Библии. Взяв имя «Усердные Исследователи Библии», они читали Библию, уделяя особое внимание её учению о последних днях. С 1879 г. исследователи начали издавать журнал «Сторожевая башня Сиона», а всего год спустя было образовано Общество Библий и трактатов Сторожевой Башни. С 1909 г. штаб-квартира этого общества располагается в Бруклине, в Нью-Йорке. В 1931 г. группа приняла название «Свидетели Иеговы». Данное использование еврейского имени Бога основывается на отрывке из Ветхого завета, находящегося в Исаия 43:10,12. В Еврейских книгах Библии имя Иеговы появляется около 7000 раз в форме тетраграмматона (означает «четыре буквы») JHVH. Свидетели Иеговы считают себя частью библейской традиции свидетелей, особенно Нового Завета, и указывают на определённые места писания как на примеры, иллюстрирующие слова Иисуса Христа, обращённые к Понтию Пилату: «Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Иоанна 18:37).

3 В Германии Свидетели Иеговы действуют с 1896 г., и до 1931 г. они были известны как «Ernste Bibelforscher» (Усердные Исследователи Библии). Их религия насчитывает сейчас в Германии примерно 192000 членов в более чем 2000 местных собраний. Во всём мире сейчас более пяти миллионов членов практически в каждой стране. Их главным информационным каналом является журнал «Сторожевая Башня», издаваемый тиражом более 22 миллионов экземпляров. В 1996 г. их ежегодную встречу, посвящённую памяти смерти Иисуса Христа, посетили повсеместно более 14 миллионов человек.

1 Если и была хоть одна христианская группа, которая бескомпромиссно отвергла немецкое национал-социалистическое государство Гитлера, то это были Свидетели Иеговы. Свидетели Иеговы, насчитывавшие в Германии в 1933 году около 25000 членов, были запрещены в тот год, но приблизительно половина их состава продолжила «проповедническую работу» в подполье. Свидетели Иеговы отказывались произносить «Хайль Гитлер», отказывались участвовать в процессиях, отказывались петь национальный гимн и «Хорст Вессель», а, сверх того, отказывались от военной службы, клятвы флагу и от любой деятельности, связанной с военным ведомством. За это их жестоко преследовали с самого начала национал-социалистического режима. Около десяти тысяч Свидетелей Иеговы было заключено в тюрьму. В 1936 и 1937 гг. эта маленькая христианская группа посредством широкомасштабных кампаний по распространению листовок пыталась открыть глаза немцев на преступный характер нацистского государства и, таким образом, защитить свои религиозные интересы от несправедливого режима. Однако их религиозное сопротивление привело к смерти 1200 членов собрания.

2 Преследование Свидетелей Иеговы в Третьем рейхе соответствует традициям исторических религиозный гонений. К этим же самым традициям относится раннее преследование христиан в политеистической Римской империи и Персии при сасанидах, установивших зороастризм в качестве государственной религии. Позже началось преследование христиан, выступающих против доктрин ранних соборов имперской церкви (арианцы, несторианцы, монофизиты). Затем — преследование евреев в Европе в конце средних веков и их изгнание из Испании в пятнадцатом столетии во времена Испанской инквизиции. Различные секты христианства испытывали гонения до и после времён Немецкой реформации, включая богомилов, вальденсов, альбигойцев, баптистов, унитарианцев, менонитов, квакеров и методистов. Многие из этих групп, чтобы обрести религиозную свободу, эмигрировали в Новый Свет в начале семнадцатого столетия.

1 Во время нацистского правления Свидетели Иеговы, как группа, были фактически единодушны в своём сопротивлении нацизму. «Из более чем 20000 Свидетелей Иеговы [Германии] в 1933 г., — отметил один учёный, — почти каждый второй был арестован. В целом 6019 были заключены в тюрьмы или концентрационные лагеря, зарегистрировано 8917 случаев заключений. Две тысячи мужчин и женщин были помещены в концентрационные лагеря, 253 были приговорены к смерти, и 203 из них были казнены на самом деле».^[3] Образцовая позиция Свидетелей Иеговы была удостоена признания и уважения со стороны влиятельных представителей церкви Германии и других стран. Ханс Лилье, епископ евангелическо-лютеранской церкви Ганновера, написал вскоре после войны в своих мемуарах, что «ни одна христианская группа не могла и близко сравниться с числом свидетельств кровью, данных Свидетелями Иеговы».^[4] Теолог-протестант Курт Хуттен, воссоздавший «Апологетический центр протестантской церкви в Германии» под новым названием «Evangelische Zentrale für Weltanschauungsfragen» в Штутгарте, описал бедственное положение Свидетелей Иеговы в Германии в своей книге Seher, Grübler, Enthusiasten:

3 А в 1989 г. канадский юрист Вильям Каплан из университета Оттавы выразил такое мнение: «Мужество Свидетелей Иеговы, которые претерпели репрессии и боролись за то, во что верили, является доказательством моральной силы человека».^[6]

1 Вскоре после завершения войны Протестантская церковь Германии сделала в 1945 г. публичное заявление, так называемое штутгартское «Признание вины», о своей несостоятельности во время национал-социализма. Это заявление включало признание в молчаливом одобрении и игнорировании преследований, особенно евреев, что привело к самому массовому геноциду в истории и чудовищному разрушению, которому Гитлер подверг мир. Результатом этих зверств стали 45 миллионов убитых и полное разорение всей Европы.

2 Протестантизм и католицизм приспосабливались к нацистскому режиму совершенно по-разному. Протестантизм оказывал влияние на Германию главным образом через имперское правительство и бисмаркскую Пруссию. Так как Веймарская республика вступила в процесс секуляризации — признание иных верований как равноправных и отказ от концепции сект (1919), — некоторыми церковными кругами это было встречено с осуждением. Протестантская церковь надеялась на восстановление своих собственных привилегий с помощью новой политической и государственной власти. Многие священники-протестанты видели в Гитлере «великого человека, посланного Богом» — человека, который даст начало новой протестантской Германии.

3 Католическая церковь претерпела дальнейшее ослабление влияния в Германии после того, как Бисмарк оказал сопротивление её политической партии, Zentrumspartei. По этой причине католическая партия поддержала появление Веймарской республики после первой мировой войны. До 1933 г. Католическая церковь осуждала национал-социалистов. Католикам запрещалось вступать в нацистскую партию, и церковь порицала идеологию, основанную на превосходстве арийской расы. Но очень скоро после того, как Гитлер захватил власть 30 января 1933 г., церковь изменила линию поведения. 24 марта 1933 г. католические епископы выпустили энциклику, в которой призывали всех немецких католиков к преданности «надлежащим властям», исполнению их гражданских обязанностей и воздержанию от любой нелегальной деятельности и мятежей. Немецким католикам теперь разрешалось носить военную форму при посещении религиозных служб. Представители церкви праздновали «время исполнения» и призывали к счастливой и единодушной готовности сотрудничать с новым тоталитарным государством.

4 Вскоре после этого, 20 июля 1933 г., имперское правительство Гитлера и Ватикан заключили конкордат, соглашение о специальном покровительстве, которое гарантировало право Католической церкви заведовать собственными школами, религиозными орденами и прочими заведениями в Германии. В обмен на это церковь была обязана обеспечить голоса своей партии, das Zentrum, в поддержку Закона о чрезвычайных полномочиях в марте 1933 г. Епископы Католической церкви 28 марта 1933 г. открыто выступили в поддержку Гитлера и руководящей роли НСДАП и призвали к «преданности законной власти». После заключения конкордата католический кардинал фон Фаулхабер писал Гитлеру: «Это рукопожатие с Папством — выдающийся акт безмерного благословения … Да защитит Бог нашего рейхсканцлера ради народа».^[7] Католическая церковь была уверена, что сможет обезопасить своё существование, достигнув договорённости с новыми обладателями власти. Это было ошибкой, так как Гитлер не собирался соблюдать какие бы то ни было договорённости.

5 То, что сделала немецкая Протестантская церковь, было ещё хуже. Она провела свой национальный синод 27 сентября 1933 г., на котором преподобный Людвиг Мюллер был назначен национальным епископом. Его речь отражала принятие тоталитарной идеологии Гитлера:

7 Изгнание из протестантских христиан «чужой крови» (обращённых евреев) и исключение «всех ненемецких элементов из церковной службы и исповеди» способствовало развитию церковного движения, названного «Deutsche Christen» (Немецкие христиане), которое включало приблизительно 600 000 членов немецкой Протестантской церкви и получило широкую поддержку. Deutsche Christen, начавшие свою деятельность осенью 1932 г. под руководством национал-социалистических священников, получили 70 процентов голосов на церковных выборах в июле 1933 г.

8 Когда стало ясно, что даже конкордат немецкой Католической церкви не привёл к желаемому покровительству в тоталитарном нацистском государстве, в новой папской энциклике 1937 г. «С огромной обеспокоенностью» («Mit brennender Sorge») было дано следующее порицание анонсированных Специальных судов:

10 В этой энциклике расистская идеология нацизма критикуется в двух местах. Она, однако, не направлена против антисемитских кампаний и преследования евреев, а, скорее, против превосходства германской расы, которое не гармонировало с христианским пониманием Священных Писаний, особенно Ветхого Завета. По-прежнему не упоминая евреев и других жертв, папа теперь критиковал расистскую идеологию нацизма. Энциклика была зачитана во всех католических церквях, но среди немецких католических епископов вызвала лишь незначительный отклик. Только два епископа, Конрад фон Прейзинг в Берлине и Клеменс Август фон Гален в Мюнстере, призывали, но тщетно, к более решительной политике церкви.

1 «Bekennende Kirche», или Исповедующая церковь, как оппозиционное движение внутри немецкой Протестантской церкви, сделала в мае 1934 г. заявление, которое служило протестом против вмешательства государства в религиозную жизнь нации:

3 20 октября 1934 г. за Барменской Декларацией последовал Далемский Исповеднический Синод. Именно эти тексты дают понять, что предметом озабоченности прежде всего был спор об «Имперской церкви», единстве церкви и чистоте её учения. Нельзя найти ни одного слова об антисемитских нападках на евреев, притеснении Свидетелей Иеговы, коммунистов, социалистов или других преследуемых групп, тысячи членов которых были уже заключены в тюрьмы и концентрационные лагеря, и ни одного слова о том, сколько евреев были вынуждены эмигрировать. Решительное сопротивление было замечено только среди нескольких мужественных представителей церкви, которые не могли рассчитывать на поддержку своих церковных руководителей. Объединение двадцати восьми независимых протестантских государственных церквей в 1934 г. в одну «Имперскую церковь» во главе с одним «имперским епископом» критиковалось меньшинством. Маленькая группа, главным образом члены второго предварительного руководящего состава Исповедующей церкви, отважилась перейти границы этого внутреннего церковного спора. Протест, шедший из Исповедующей церкви, следует не игнорировать, а рассматривать объективно. Исследование сопротивления Исповедующей церкви продемонстрировало непохожесть и уникальность её сопротивления нацизму как в занимаемой позиции, так и в действиях.^[11]

4 Те протестантские группы, которые принадлежали Исповедующей церкви, в 1935 г. многими проповедями с кафедр внесли свой вклад против «идеологии расы и народа», но верующие, главным образом, увещевались к послушанию светским властям. Только доклад, написанный «радикальным крылом» Исповедующей церкви, который не был одобрен всей Исповедующей церковью, содержал осуждение антисемитизма, действий Гестапо и существования концентрационных лагерей. Имелись протесты против немецкого неоязычества и идеологии национальной религии, особенно культа Гитлера. За это пятьсот священников отбыли короткие сроки заключения в тюрьмах.

5 Специалист по антисемитизму Вольфганг Бенц делает следующее заключение в своём исследовании Сопротивление во время национал-социализма: «Ни тогда, когда в сентябре 1935 г. законы Нюрнберга лишили немецких евреев гражданских прав, ни во время ноябрьского погрома в 1938 г. (Хрустальная ночь 9 ноября) церкви как государственные учреждения не выступили с объединённым и убедительным протестом».^[12] В общей сложности в течение всего времени нацистского режима только около 900 христиан-протестантов (как священнослужителей, так и прихожан) были арестованы и приговорены по причине своего сопротивления верой. Они отбывали сроки заключения в тюрьмах и концентрационных лагерях, а двенадцать человек были казнены по религиозным причинам. Заметной фигурой в этой маленькой группе христиан-протестантов был всё ещё действующий священник и теолог Мартин Нимёллер (1892–1984), выдающийся представитель Исповедующей церкви. Осенью 1933 г., когда в церквях был введён так называемый «арийский параграф», он основал «Пасторский союз», организацию помощи коллегам-священнослужителям, которая в том же году оказала помощь 6 000 пасторов. В 1937 г. он был отправлен в концентрационный лагерь, где и находился до конца нацистского режима. Там он и стал очевидцем стойкости Свидетелей Иеговы. Он вспоминает в своей книге, написанной вскоре после завершения войны:

7 Значительное большинство Евангельских христиан поддерживало национал-социалистическое движение в Германии. Политические и религиозные группы сопротивления, такие как коммунисты, социалисты, Пасторский союз и Исповедующая церковь, боролись, прежде всего, за свои собственные интересы, своё собственное существование и свои собственные претензии на власть. Осталось сделать окончательный вывод — такой же, какой Вольфганг Бенц приводит в своей работе «Wiederstand» или Сопротивление:

1 В эсхатологических верованиях Свидетелей Иеговы можно обнаружить религиозную интерпретационную модель. Они видели в гитлеровском рейхе демонический успех Сатаны и его армии. Их сопротивление было частью сражения Иеговы с Сатаной, они рассматривали себя как апостолов, свидетелей и учеников Иеговы. Бог наделил их миссией сопротивления нацизму. В апокалипсисе (Откровение Иоанна) уже была предсказана битва со злом, и теперь, в войне против войны, против нацизма, они видели исполнение библейского пророчества. Они не рассматривали гонения на себя как Божий суд, но как финальную битву Армагеддон перед предсказанным тысячелетним правлением. Это была битва праведных с Антихристом и «его» провозглашённым тысячелетним царством тьмы.

2 Другим испытанием от Сатаны для этих библейских фундаменталистов, Свидетелей, было предложение подписать декларацию, которая требовала от них отречения от веры в обмен на освобождение из концентрационных лагерей. Такое предложение должно было восприниматься Свидетелями подобно искушениям Сатаны, которым подвергся Иисус в Новом Завете, когда Сатана потребовал: «Если признаешь меня и отвергнешь Иегову, будешь жить на земле, иначе останешься в моей власти».^[15]

3 В отличие от евреев, которые были избранным народом Бога в силу ветхого завета, Свидетели Иеговы считали себя избранными, потому что приняли истинную веру по собственному выбору, что служит основой нового завета. Такой взгляд на «избранность» обнаруживает разницу между интерпретацией Свидетелями Иеговы гонений на себя и иудейской точкой зрения на Холокост как неподдающееся объяснению испытание и неотвратимое наказание от Бога. Свидетели оценивали сумасшедшие амбиции Гитлера так, как это красноречиво сформулировал Франц Цюрхер, один из руководителей Свидетелей Иеговы в Швейцарии, опубликовавший в 1938 г. документы о нацистской Германии:

5 В этом терроре Свидетели Иеговы видели предвосхищение самого начала конца.

7 9 февраля 1934 г. Дж. Ф. Рутерфорд, американский президент Общества Сторожевой Башни, написал рейхсканцлеру Адольфу Гитлеру письмо, которое начинается такими словами:

10 Это письмо является ключевым документом, потому что очерчивает программу и дальнейшие действия Свидетелей Иеговы в Третьем рейхе. Немецкое руководство Общества Сторожевой Башни знало о письме, а обычные члены — нет. События, которые следовало ожидать, были очевидны всем Свидетелям благодаря их частым обращениям к теме грядущей битвы конца, главному догмату учений Свидетелей Иеговы. Поскольку послание было адресовано непосредственно Гитлеру, это также указывает на то, что он мог рассматриваться как центральная фигура, Антихрист Апокалипсиса.

11 В отличие от евреев, Свидетели Иеговы видели смысл в своих преследованиях, своих страданиях и своей активной, но ненасильственной религиозной борьбе. Их вера перенесла нацистское правление в безупречной духовной чистоте. Немецкий Свидетель Франц Куссеров (1882–1950), которого национал-социалисты заключили в тюрьму на семь лет и четыре месяца и который был освобождён только в 1945 г., написал вскоре после окончания войны нацистскому судье, лишившего его опеки над тремя собственными детьми в суде по семейным делам:

1 Всего лишь через несколько месяцев после того, как Гитлер захватил власть, в разных землях рейха (например, в Баварии и Саксонии) деятельность Свидетелей Иеговы была запрещена на основании Приказа от 28 февраля 1933 г. в целях «предотвращения коммунистических актов насилия, опасных для государства» и «восстановления общественной безопасности и порядка». В период между 24 и 29 апреля полиция Германии и СА наложили арест на типографию Сторожевой Башни в Магдебурге (Пруссия). Арест был временно снят, но в конце июня здания снова были закрыты — на этот раз навсегда. Через несколько недель национал-социалисты публично сожгли двадцать пять грузовиков Библий и библейской литературы Сторожевой Башни.

2 Так как тучи над Свидетелями Иеговы явно продолжали сгущаться (24 июня 1933 г. Пруссия наложила также запрет на их деятельность), Общество Сторожевой Башни, совместно с немецким филиалом, решило провести в Вильмерсдорфе (Берлин) большой конгресс. Семь тысяч присутствовавших делегатов приняли Декларацию, выступающую против ложных обвинений в бунтарской деятельности и подчёркивающую политический нейтралитет Свидетелей Иеговы. Эта резолюция была адресована рейхсканцлеру Адольфу Гитлеру и составлена в форме прошения, апелляции. Сегодня церкви Германии заявляют, что со стороны Свидетелей Иеговы данная Декларация представляла собой попытку заискивания перед Гитлером и его нацистским государством, и что она содержала антииудейские высказывания. Они заявляют, что только после того, как эта попытка провалилась, Свидетели Иеговы воспротивились нацистскому режиму. Кульминацией нападок стало обвинение американского управления Сторожевой Башни и её президента Дж. Ф. Рутерфорда в осознанном принесении в жертву немецких Свидетелей Иеговы и подталкивании их на путь, неизбежно ведущий к мученичеству. Анализ текста подлинного документа показывает, что эти обвинения ошибочны.

3 Отрывки, которые цитируют из Декларации, создают впечатление, что она, в первую очередь, была оправданием, попыткой примирения с нацистской системой, и что на неё повлияли антииудейские настроения. Однако, это искажение фактов. Со светской точки зрения документ представлял собой «проповедь», обращённую к получателю, к самому рейхсканцлеру Адольфу Гитлеру. Документ означал явное отмежевание от властей этого мира, но в нём предполагалось само собой разумеющимся, что наверняка даже у Гитлера были благие намерения, что даже он, должно быть, желал делать добро. Но также документ провозглашал, что если окажется, что это не так, то тогда рейхсканцлер и фюрер немецкого народа принадлежит царству Сатаны. Гитлер тогда стал бы врагом Иеговы и его Свидетелей. Эти прямолинейные утверждения оставляли рейхсканцлера лишь перед двумя возможными выводами: либо Декларация являлась плодом коллективного воображения каких-то помешанных религиозных групп, либо это было, в своей безумной смелости, объявление Давидом войны Голиафу.

4 В то время как могущественная Римская Католическая церковь заключила с диктатором джентльменское соглашение в форме конкордата, маленькая христианская фракция трубила в трубы Иерихона и требовала в стиле проповеди и со всей серьёзностью, чтобы Гитлер полностью подчинился воле Иеговы. В ответ верующие обещали, что тогда будут сохранять нейтралитет, так же как они это делали в других странах. И хотя обращение к Гитлеру было вежливым и нейтральным, эта маленькая группа не сомневалась называя его делового партнёра, Римскую Католическую церковь, инструментом «великого врага, Сатаны».

5 Свидетели отвергли обвинения в том, что им оказывали поддержку иудеи и большевики — обвинения, исходящие от «инструмента Сатаны», нашёптывались рейхсканцлеру «официальными» церквями. И конечно, признанные церкви уже долгое время добивались официального запрета этой «сектантской», но прежде всего ревностной христианской деноминации. В Веймарской республике такие попытки были тщетны. Так как Свидетели Иеговы отстаивали только одно правительство, правительство Царства Бога, некоторые считали их деятельность подрывной. Но ничто ни может быть дальше от истины. В подражании апостолам Иисуса — «они не от мира» (Иоанна 17:16). Они политически нейтральны. Из-за своей преданности Богу каждый из них подчиняется законам своего человеческого правительства. Действительно, они образцово-показательны в своей «покорности высшим властям» (Римлянам 13:1). Они никогда не пропагандировали мятеж против какого бы то ни было человеческого правительства! Однако есть граница, которую ни при каких обстоятельствах нельзя переступать. Это граница проходит между повиновением Свидетелей Иеговы человеку и их повиновением Богу. Они стремятся отдавать кесарево кесарю, а Божье Богу (Матфея 22:21).

6 Отрывки из Декларации, которые церкви сегодня отбирают для цитат, объективно не могут быть названы антисемитскими или антииудейскими; скорее, они антиамериканские или даже антимировые. Полемика, направленная против англо-американской мировой державы с её большими коммерческими предприятиями, возведёнными евреями-«коммерсантами», должна рассматриваться в контексте всего документа, и, оценивая немецкий вариант Декларации, необходимо помнить, что это перевод американского оригинала. Свидетели Иеговы не были готовы подчиниться любому земному правлению. Они сохраняли «строгий нейтралитет». Такая позиция, разумеется, не оставляла никакой возможности для «заискивания» перед Гитлером. Заметьте также, что Декларация не называет его «фюрером» и не заканчивается словами «Хайль Гитлер», как в случае большинства адресованных государственным властям церковных документов того времени. Краткое содержание Декларации от 25 июня 1933 г. демонстрирует следующие самоочевидные принципы:

11 Каждый аргумент был обоснован цитатами из Библии как единственного для Свидетелей Иеговы авторитета и руководства к действию. Также интересно отметить яркое утверждение Свидетелей Иеговы о том, что они «не критикуют честных религиозных учителей»; они критикуют «противоправное религиозное влияние на политические дела нации». Нельзя даже сказать, что они критиковали учения других церквей: «Мы [Свидетели Иеговы] не заявляем протест и не пытаемся препятствовать чьему-либо учению или верованию, которое ему угодно».

12 Антиклерикальные взгляды Свидетелей Иеговы были, однако, совершенно очевидны. Они недвусмысленно ссылались на Католическую церковь и Иезуитов как на своих врагов. Почти наивно они объявляли, что их «американские собратья оказали большую поддержку (их) делу в Германии», но что секуляризация церквей в Америке проводилась неправомерным образом. И если казалось, что их взгляд на Лигу Наций разделял и Гитлер, то это было не потому, что они соглашались с Гитлером, а в силу их собственного религиозного взгляда на мир. Согласно одному бывшему влиятельному нацистскому чиновнику, тот факт, что Свидетели включили в свою Декларацию пророчества о конце мира в качестве центрального учения в то время, как Гитлер стремился построить собственное тысячелетнее царство, должен был казаться ему ничем иным, как приглашением к сражению.

13 Отсутствие влияния антисемитской лексики того времени видно из свободно и смело используемых в Декларации цитат Ветхого Завета, которые содержат название «Сион». Кульминацией Декларации является заявление о том, что так как Свидетели Иеговы встали на сторону Бога, то каждый, кто сражается против них, обречён на поражение: «Что касается нас, то мы будем служить Иегове вечно». Если Гитлер и прочёл эту Декларацию лично, результатом, несомненно, должен был быть один из его исторических припадков ярости. Согласно Свидетелям, в одной истории рассказывается о том, что после прочтения Декларации Гитлер воскликнул: «Это отродье будет истреблено в Германии!»^[20]

14 Если рассматривать сегодня полный текст Декларации от 25 июня 1933 г. и письмо Гитлеру в контексте истории Свидетелей Иеговы в период национал-социализма в Германии и истории их религиозного сопротивления и стойкости во время холокоста, то текст не представляется «антисемитским заявлением» или попыткой «заискивания» перед Гитлером. Эти обвинения, исходящие из современных церковных кругов, являются преднамеренной манипуляцией и фальсификацией истории, что мотивировано, по-видимому, виной церквей в собственной причастности к преследованиям либо безучастности по отношению к ним.

15 Во время конгресса 1933 г., и даже позже, правительства, государственные деятели и дипломаты всех стран охотно вели дела с Гитлером, проявляя по отношению к нему уважение и почтение. Даже в 1936 г., когда уже тысячи находились в концентрационных лагерях (со Свидетелями Иеговы в числе первых), международные Олимпийские игры проводились под эмблемой свастики.

16 Со светской точки зрения Декларацию возможно полагать абсурдной или нелепой в виду её совершенно нереалистичной оценки политической ситуации. Похоже, что так представляют дело те принадлежащие к церковным кругам критики, которые стремятся обнаружить стратегические промахи сопротивления Свидетелей в том факте, что Общество Сторожевой Башни находилось под американским руководством. Это чисто мирская оценка, которая больше говорит о самих церквях и их внутреннем составе, нежели вносит вклад в поиск истины. Официальные церкви были и остаются настолько прочно интегрированными в политическое и социальное устройство государства, что сами являются неотъемлемой частью светского мира. Как религиозные институты при нацистском правлении, они были неспособны следовать заповедям Библии буквально или побуждать к этому большинство своих членов. Только несколько представителей двух больших церквей, действуя независимо, были исключением из общей массы членов, в целом настроенных коллаборационно или безразлично.

1 Мировоззрение Свидетелей Иеговы не подчинялось логике «рационального человеческого ума» — иначе они бы сделали очевидный вывод, что никто не может противостоять диктатуре Гитлера, и что ненасильственное сопротивление со стороны маленькой религиозной группы приведёт к её ликвидации. Именно «логика абсолютной веры» христианской группы библейских фундаменталистов была тем, что сделало возможным их сопротивление верой. Поразительно, что сегодня церкви всех категорий вынуждают религиозную общину выступать с подтверждениями своего сопротивления тех времён, хотя неопровержимые факты доказывают, что эта религиозная группа продемонстрировала уникальную стойкость и вынуждена была пойти на экстраординарные жертвы. Сопротивление Свидетелей Иеговы доказало две вещи: во-первых, размер религиозной группы, сопротивляющейся нацизму, никак не влиял на её итоговый успех или неуспех; и во-вторых, мирное сопротивление в форме отказа от сотрудничества было возможно, но ценой этого часто была собственная жизнь человека. Именно такие ответы следует давать тем более поздним поколениям, которые спрашивают: «Почему вы ничего не сделали?»

2 Как показывают публикации последних лет, исследовательская работа по этим забытым жертвам нацистских преследований только началась. Для признанных Протестантской и Католической церквей Германии это означает возобновлённый вызов, касающийся не только их собственных прошлых промахов, но и примирения этих промахов со своим притязанием на роль последователей Иисуса Христа. В волнующих рассказах очевидцев, показанных в документальном видеофильме «Мужество Свидетелей Иеговы перед лицом нацизма» (1996), бросается в глаза следующее: инструкций из центрального управления Общества Сторожевой Башни не было. Все инструкции исходили из Священных Писаний, как Ветхого, так и Нового Заветов.

3 Свидетели Иеговы могут по праву заявить о том, что оказали сопротивление «нечестивым». Они соответствовали своим притязаниям на роль истинных последователей Иисуса Христа в буквальном смысле, в то время как две большие церкви Германии потерпели, как сами открыто и признают, ужасный провал. Спустя шесть десятилетий настало время от имени христианства проявлять к ним уважение. Без примера этой христианской группы, непреклонной под гнётом национал-социалистической диктатуры, мы должны были бы — после Освенцима и Холокоста — усомниться в том, возможно ли вообще следовать христианскому учению Иисуса.

1 The root of the Greek word chiliasmus is “chilioi,” which means “a thousand,” and which in Christian terminology refers to the thousand-year reign of Jesus Christ during the Millennium. Based on the Revelation of John in the Bible (20:1–10) and influenced by Jewish apocalyptic thinking, many early Christians adopted a premillennial paradigm, expecting that Jesus, immediately before the end of the world, would set up a thousand-year kingdom of peace and righteousness. It would be the re-creation of Paradise on earth through the restoration of nature to its earliest, pristine state. The characteristics of premillennial chiliastic thinking are:

2   • the eschatological idea of a united world;

3   • the present age seen as a time of trial and tribulation prior to the thousand-year reign; and,

4   • egalitarianism, or equality, in the coming world society.

5 According to this chiliastic perspective, following the re-establishment of the original condition there will no longer be any differences of rank or order. The new earthly paradise will be marked by the absence of war, enmity, strife, need, suffering, and sickness. For this condition to become a reality, there must first be a “clean slate,” a tabula rasa, made possible by the final battle of Armageddon.^[21] The despised but steadfast ones will be God’s chosen people — the pariahs emerging as the true elite.

6 The chiliastic ideas of the early Christians were in harmony with the expectations of the Jews, according to whom the drama of salvation would have to be enacted on the world stage to be seen and experienced by all humans. In history there have been variations in the chiliastic expectations, but they primarily have appeared in times of oppression of Christian minorities. Similar phenomena are known from other religions, like the early Shia movement in Islam.

7 The chiliastic utopias have for the most part disappeared under the influence of the enlightenment and secularism. But some of their elements can be found in the utopian socio-revolutionary movements and in various religious movements of the nineteenth century. North America and Britain saw new Christian groups emerge which focused on the apocalyptic parts of the Bible and formed new chiliastic movements. Among these were the Apostolic Catholics (Henry Drummond, 1786–1860, and Edward Irving, 1792–1834); the Adventists (William Miller, 1782–1849, and Ellen G. White, 1827–1915); and the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, or Mormons (Joseph Smith, 1805–1844).

8 One of the latest forming yet best known nineteenth-century chiliastic communities was the Earnest Bible Students, later to become known as the Jehovah’s Witnesses, whose formation dates from the 1870s. Typical of the chiliastic expectations of Jehovah’s Witnesses are a deterministic concept of history and a linear conception of time which will end with the destruction of the Antichrist and an apocalyptic victory highlighted by the Second Coming of Jesus Christ.^[22]

1 Jehovah’s Witnesses are an independent Christian denomination whose eschatological teaching points to the “Kingdom” of God. This kingdom is understood as God’s government in heaven which, under the administration of Jesus Christ, will liberate mankind from all problems through his peaceful reign over the earth. This denomination can be described as chiliastic in that it is characterized by the expectation of Christ’s thousand-year reign — his millennium. This Christian community, which began in America in the last third of the nineteenth century, sprang from the widespread belief in the closeness of Christ’s return (parousia) and the establishment of a new Jerusalem. According to the beliefs of Jehovah’s Witnesses, before the dawn of God’s kingdom on earth the decisive battle of Armageddon will take place in which God himself will destroy the powers of wickedness.

2 Around 1870, the American businessman Charles Taze Russell (1852–1916) gathered around him a small group of people who were interested in studying the Bible. Under the name “Earnest Bible Students,” they read the Bible with a special attention to its teaching about the last days. Beginning in 1879 the students published the magazine “Zion’s Watch Tower” and only one year later the Watch Tower Bible and Tract Society was established. Since 1909 this society has based its headquarters in Brooklyn, New York. In 1931 this group took the name “Jehovah’s Witnesses.” This use of the Hebrew name for God was based on the Old Testament passage found in Isaiah 43:10,12. The name Jehovah appears about 7,000 times in the Hebrew books of the Bible in the form of the tetragram (meaning “four characters”) JHVH. Jehovah’s Witnesses see themselves as part of the biblical tradition of witnesses, especially that of the New Testament, and point to certain scriptures that exemplify the words of Jesus Christ to Pontius Pilate: “To this end was I born, and for this cause came I into the world, that I should bear witness unto the truth” (John 18:37).

3 In Germany the Jehovah’s Witnesses have been active since 1896, and were known until 1931 as “Ernste Bibelforscher” (Earnest Bible Students). Their religion now numbers approximately 192,000 members in Germany in more than 2,000 local congregations. Worldwide there are now over five million members in virtually every country in the world. Their most important channel of communication is The Watchtower magazine with a printing of more than 22 million copies per issue. In 1996 their annual commemoration of the death of Jesus Christ was attended by more than 14 million people globally.

1 If there was one Christian group which rejected the Hitler-led German National Socialist State without compromise, it was the Jehovah’s Witnesses. With around 25,000 members in Germany in 1933, the Jehovah’s Witnesses were banned in that year but approximately half of its membership continued their “preaching work” underground. Jehovah’s Witnesses refused to say “Heil Hitler,” refused to participate in the processions, refused to sing the national anthem and the Horst Wessel Lied, and above all refused military service, oath to the flag, and all activities connected with the military establishment. For this they were bitterly persecuted from the very beginning of the National Socialist regime. Approximately ten thousand Jehovah’s Witnesses were incarcerated. This small Christian group attempted through large-scale leaflet campaigns in 1936 and 1937 to open the eyes of the German people to the criminal character of the Nazi state and thus defend their religious interests against the unjust regime. Their religious resistance resulted, however, in the deaths of 1,200 congregation members.

2 The persecution of Jehovah’s Witnesses in the Third Reich belongs to the tradition of religious persecution in history. To that same tradition belong the early persecutions of Christians in the polytheistic Roman Empire and in Persia under the Sasanides who established Zoroastrianism as their state religion. Later came persecutions of Christians who were against the doctrines of the early councils of the imperial church (Arians, Nestorians, Monophysites). Later came the persecution of Jews in Europe in the late middle ages and their expulsion from Spain in the fifteenth century during the time of the Spanish Inquisition. Various sects of Christianity experienced persecution before and after the time of the German Reformation, including the Bogomiles, Waldensians, Albigensians, Baptists, Unitarians, Mennonites, Quakers, and Methodists. Many of these groups emigrated to the New World to obtain religious freedom beginning in the seventeenth century.

1 During the Nazi reign, Jehovah’s Witnesses as a group were virtually unanimous in their resistance to Nazism. “Of the more than 20,000 Jehovah’s Witnesses [in Germany] in the year 1933,” noted one scholar, “almost one out of two was arrested. A total of 6,019 were put in prisons or concentration camps, and 8,917 cases of imprisonment were recorded. Two thousand men and women were put into concentration camps, 253 were sentenced to death, and 203 of these were actually executed.”^[23] The exemplary position of Jehovah’s Witnesses has been acknowledged and honored by important church representatives in Germany and other countries. Hanns Lilje, bishop of the Evangelical-Lutheran Church for the state of Hannover, wrote soon after the war in his book of memoirs that “no Christian group could anywhere near measure up to the number of blood witnesses of Jehovah’s Witnesses.”^[24] The Protestant theologian Kurt Hutten, who revitalized the “Apologetic Centre of the Protestant Church in Germany” under the new name “Evangelische Zentrale für Weltanschauungsfragen” in Stuttgart, recorded the plight of Jehovah’s Witnesses in Germany in his book Seher, Grübler, Enthusiasten:

3 And in 1989 the Canadian jurist William Kaplan from the University of Ottawa offered this opinion: “The courage of the Jehovah’s Witnesses, who endured repression and fought for what they believed, is a testament to the human spirit.”^[26]

1 Shortly after the end of the war the German Protestant Church made a public declaration, the so-called Nürnberger “Schuldbekenntnis” in 1945, of its failures during the period of National Socialism. This confession included the tacit acceptance and condonement of the persecutions, especially of the Jews, which resulted in the most massive genocide in history, and in the enormous destruction to which Hitler had subjected the world. These atrocities resulted in 45 million dead and utter devastation throughout Europe.

2 Protestantism and Catholicism had accommodated the Nazi regime from two very different standpoints. Protestantism had influenced Germany principally through the imperial government and Bismarck’s Prussia. Since the Weimar Republic had introduced a secularization process — the recognition of other denominations as equals and rejection of the concept of sects (1919) — it was met with disapproval by elements within the church. The Protestant church was hoping for a restoration of its own privileges through a new political and national power. Many Protestant clergymen saw in Hitler a “great man sent by God” — a man who would introduce the birth of a new Protestant Germany.

3 The Catholic Church had suffered further losses of power in Germany after Bismarck’s defeat of their political party, the Zentrumspartei. For this reason the Catholic party supported the emergence of the Weimar Republic after the first World War. Before 1933 the Catholic Church had disapproved of the National Socialists. Catholics were forbidden to join the Nazi party, and the ideology based on the supremacy of the Aryan race was condemned by the church. But very soon after Hitler seized power on 30 January 1933, the church changed its course. On 24 March 1933, the Catholic bishops wrote an encyclical in which they encouraged all German Catholics to be loyal to all “proper authorities,” fulfill their duties as citizens, and refrain from all illegal and seditious activity. German Catholics were now permitted to wear military uniforms while attending religious services. Church representatives celebrated this as “the time of fulfillment” and called for happy and wholehearted readiness in cooperation with the new totalitarian state.

4 Soon after this, on 20 July 1933, Hitler’s Reichsregierung and the Vatican concluded their concordat, an agreement of special protection which guaranteed the rights of the Catholic Church to operate its own schools, religious orders, and other institutions in Germany. In exchange for this the church was obliged to make its political party, das Zentrum, vote for the Special Powers Act of March 1933. On 28 March 1933, bishops of the Catholic Church openly spoke for Hitler and the leadership of his NSDAP party and encouraged “loyalty towards the rightful authority.” After the conclusion of the concordat, the Catholic Cardinal von Faulhaber wrote to Hitler: “This handshake with the Papacy [is] a great deed of immeasurable blessing … May God protect our Reichskanzler for our people.”^[27] The Catholic Church believed it could secure its existence by setting up an arrangement with the new people in power. This was a mistake, since Hitler had no intention of keeping any agreements.

5 What the German Protestant Church did was even worse. The church held its national synod on 27 September 1933, in which Rev. Ludwig Müller was appointed national bishop. His speech reflected his adoption of the totalitarian ideology of Hitler:

7 The expulsion of Protestant Christians of “foreign blood” (Christianized Jews) and the removal of “all un-German elements from church service and confession” stimulated the development of a church movement called “Deutsche Christen” (German Christians), which included approximately 600,000 members of the German Protestant Church and was widely supported. The Deutsche Christen, which had been active since the autumn of 1932 under the leadership of National Socialist clergymen, won 70 percent of the vote in the church elections of July 1933.

8 When it became clear that even the concordat of the German Catholic Church did not engender the desired protection in the totalitarian Nazi state, a new papal encyclical in 1937 “with burning grief” (“Mit brennender Sorge”) gave this admonition to the announced special courts of justice:

10 There are two places in which this encyclical criticizes the Nazi racist ideology. This is not, however, directed against the antisemitic campaigns and persecution of the Jews, but rather against the superiority of the Germanic race, which was not in harmony with the Christian understanding of the Holy Scriptures, especially the Old Testament. While the Jews or other victims were still not mentioned, the pope now criticized the Nazi racist ideology. The encyclical was read in all Catholic churches but it stimulated very little response among the German Catholic bishops. Only two bishops, Konrad Graf Preysing in Berlin and Clemens August Graf von Galen in Münster, called, in vain, for a more decisive church policy.

1 The “Bekennende Kirche” or Confessional Church, as an opposition movement within the German Protestant Church, issued a statement in May 1934 which served as a protest against state interference in the religious life of the nation:

3 On 20 October 1934, the Barmen Declaration was followed by the Dahlem Confessional Synod. There texts make it clear that their concern was first of all the dispute concerning the “Reichskirche,” the unity of the church and the purity of its teaching. Here is found not a single word about the antisemitic attacks against Jews, the oppression of Jehovah’s Witnesses, communists, socialists, or other persecuted groups, thousands of whom were already confined to prisons and concentration camps, and not a word about how many Jews were forcibly emigrated. A critical resistance was discovered only in a few courageous individuals of the church who could not count on support from their church leaders. A minority criticized the unification of the twenty-eight independent Protestant state churches in 1934 to make one “Reichskirche” under one “Reichsbischof.” A small group, principally the members of the second preliminary leadership of the Confessional Church, ventured to go beyond this internal church dispute. The protest from within the Confessional Church should not be ignored but regarded objectively. Research into the resistance of the Confessional Church has demonstrated its diversity and uniqueness in resisting Nazism with both attitude and action.^[31]

4 Those Protestant groups that belonged to the Confessional Church in 1935 contributed many sermons from the pulpit against the “race and people ideology,” but the faithful were mainly admonished to obedience toward the secular authority. Only in a paper written by the “radical wing” of the Confessional Church, which was not endorsed by the Confessional Church as a whole, was there a condemnation of antisemitism, Gestapo actions, and the existence of concentration camps. There were protests against German neo-paganism and the ideology of a national religion, specifically the deification of Hitler. For this reason five hundred clergymen spent brief terms in prison.

5 The scholar of antisemitism, Wolfgang Benz, provided the following opinion in his study Resistance Under National Socialism: “Neither when the Nuremberg laws in September 1935 deprived the German Jews of their civil rights, nor at the November pogrom in 1938 (Crystal Night, the 9th of November) did the churches as public institutions protest unitedly and forcefully.”^[32] Altogether, during the entire time of the Nazi regime, only around 900 Protestant Christians (clergy as well as laity) were arrested and sentenced because of faith-based resistance. They spent time in prison and concentration camps, and twelve persons were executed for religious reasons. Prominent in this small group of Protestant Christians was the still active minister and theologian Martin Niemöller (1892–1984), a leading member of the Confessional Church. In the autumn of 1933, when the so-called “Aryan Paragraph” was introduced in the churches, he founded the “Pfarrernotbund,” an organization to assist fellow clergymen, that came to the aid of 6,000 ministers that year. In 1937 he was sent to a concentration camp where he remained until the end of the Nazi regime. This was where he witnessed the resiliency the of Jehovah’s Witnesses. He reminisced in his book written shortly after the war’s end:

7 The great majority of Evangelical Christians supported the national socialist movement in Germany. Political and religious resistance groups like communists, socialists, Pfarrernotbund, and the Confessional Church were first of all fighting for their own interests, their own existence, and their own bid for power. The ultimate conclusion to be drawn is the one which Wolfgang Benz states in his paper “Widerstand,” or Resistance:

1 A religious interpretational model can be found in the eschatological beliefs of Jehovah’s Witnesses. They saw Hitler’s Reich as the demonic advancement of Satan and his army. Their resistance was a part of Jehovah’s battle with Satan, and they viewed themselves as Jehovah’s apostles, witnesses, and disciples. God had given them the mission to resist the Nazis. Already the apocalypse (the Revelation of John) had predicted the battle against wickedness, and now they saw, in the war against the War against Nazism, the fulfillment of Bible prophecy. They did not see the persecution against them as divine justice, but as the final battle of Armageddon before the heralded thousand-year reign. It was a battle of the righteous against the Antichrist and against “his” proclaimed thousand-year reign of darkness.

2 Another trial from Satan for these biblically-fundamentalist Witnesses was the offer of signing a declaration which required them to deny their faith in return for freedom from the concentration camps. Such an offer must have seemed to the Witnesses like Satan’s temptation of Jesus in the New Testament, where Satan requires: “If you recognize me and reject Jehovah, you will be able to live in the earthly world, otherwise you will remain in my power.”^[35]

3 In contrast to the Jews, who were God’s chosen people by virtue of the old covenant, the Jehovah’s Witnesses saw themselves as chosen because they had accepted the true faith by an act of their own choice, which served as ground for the new covenant. In this view of “chosenness” we see the difference between the Jehovah’s Witnesses' interpretation of the persecution against them and the Jewish view of the Holocaust as a trial impossible to understand and an inescapable punishment from God. The Witnesses' assessment of Hitler’s mad ambition is stated eloquently by Franz Zürcher, a leading Jehovah’s Witness in Switzerland who published a documentation about Nazi Germany in 1938:

5 This terror meant for Jehovah’s Witnesses the very beginning of the end.

7 J. F. Rutherford, the American president of the Watch Tower Society, on 9 February 1934 wrote a letter to Reichskanzler Adolf Hitler which opened with these words:

10 This letter is a key document because it outlines the program and the later actions of Jehovah’s Witnesses in the Third Reich. The German leadership of the Watch Tower Society knew about the letter but not the general membership. The repeated mention of the coming battle of the end, a major tenet of the teachings of Jehovah’s Witnesses, made clear to all Witnesses what to expect. As a message directly addressed to Hitler it is also made clear that he could be seen as the central figure, the Antichrist of the Apocalypse.

11 In contrast to the Jews, the Jehovah’s Witnesses saw a meaning in their persecution, their suffering, and their active but non-violent religious battle. Their faith had survived the Nazi rulership with perfect moral integrity. The German Witness Franz Kusserow (1882–1950), who had been imprisoned by the National Socialists for seven years and four months and was liberated only in 1945, wrote shortly after the end of the war to the Nazi judge at the family court which had deprived him of custody of three of his children:

1 Only a few months after Hitler seized power, the activities of Jehovah’s Witnesses were banned in the various states of the Reich (e.g., Bavaria and Saxonia) on the basis of the Order of 28 February 1933, for “the prevention of Communistic acts of violence dangerous to the State” and for “the restoration of public security and order.” Between 24 April and 29 April, the Watchtower printery in Magdeburg (Prussia) was seized by German Police and the SA. The seizure ended temporarily, but by the end of June the premises were again shut down — this time permanently. A few weeks later, twenty-five truckloads of Bibles and Bible literature from the Watchtower were publicly burned by the National Socialists.

2 As the situation for Jehovah’s Witnesses clearly continued to darken (on 24 June 1933, Prussia also issued a ban on their activities), the Watch Tower Society decided, together with its German branch office, to hold a large convention in Berlin-Wilmersdorf. The seven thousand delegates present adopted a Declaration which spoke out against the false charges of seditious activity and emphasized the political neutrality of Jehovah’s Witnesses. This resolution was addressed to Reichskanzler Adolf Hitler in the form of a petition, an appeal. The churches in Germany today claim that this Declaration represented an attempt on the part of Jehovah’s Witnesses to curry the favor of Hitler and his Nazi state, and that it included anti-Jewish statements. They claim that it was only after the failure of this attempt that Jehovah’s Witnesses resisted the Nazi regime. The charges climaxed in the accusation that the American Watch Tower Office and its president, J. F. Rutherford, had knowingly sacrificed the German Jehovah’s Witnesses and pushed them onto a road that would inevitably lead to martyrdom. A textual analysis of the actual document indicates that these accusations are erroneous.

3 The passages quoted from the Declaration create the impression that it was primarily a justification, an overture toward the Nazi system, and that it was influenced by anti-Jewish attitudes. This, however, is a falsification of the facts. From a secular point of view, the document was a “sermon” directed to the addressee, Reichskanzler Hitler himself. It was a clear dissociation from the powers of this world but it took for granted that surely even Hitler had good intentions, that even he must have wanted to do good. But it also proclaimed that if this should prove not to be so, then the Reichskanzler and Führer of the German people belonged to the kingdom of Satan. Hitler would then become an enemy of Jehovah and his Witnesses. These straightforward statements left the Reichskanzler with only two possible conclusions: either the Declaration was the product of the collective imaginations of some crazed religious group or, it was, in its mad boldness, a declaration of war from a David against a Goliath.

4 While the powerful Roman Catholic Church had entered into a gentleman’s agreement with the dictator in the form of the concordat, here a small Christian faction was blowing the trumpet of Jericho and demanding, in sermon-style and in all earnestness, that Hitler should subject himself completely to the will of Jehovah. In turn the church promised that it would then maintain its neutrality, as it did in all other states. And although Hitler was still addressed in politely neutral terms, this small group did not hesitate to call its business partner, the Roman Catholic Church, a tool of “the great enemy Satan.”

5 The Witnesses repudiated the charges that they were supported by Jews or Bolsheviks — accusations of “Satan’s tool” were whispered into the Reichskanzler’s ears by the “official” churches. And certainly, the established churches had long been pushing for an official ban on this “sectarian” but above all zealous Christian denomination. Under the Weimar Republic such attempts had dissipated. Because Jehovah’s Witnesses advocate only one government, that of God’s Kingdom, some have viewed them as subversive. But nothing could be further from the truth. In imitation of Jesus' apostles, “they are no part of the world” (John 17:16). They are politically neutral. Because of their loyalty to God, they obey the laws of their respective human governments. Indeed, they are exemplary in their “subjection to the superior authorities” (Romans 13:1). Never have they advocated rebellion against any human government! There is, however, a line that cannot be crossed under any circumstances. It is the line between the duty of Jehovah’s Witnesses to man and their duty to God. They seek to render to Caesar what belongs to Caesar but to God what belongs to God (Matthew 22:21).

6 The passages from the Declaration which the churches today single out for quotation cannot rightfully be termed antisemitic or anti-Jewish; rather, they are anti-American or perhaps even anti-world. The polemic against the Anglo-American world power with its big business enterprises built up by “commercial” Jews must be seen in its entire context, and, in judging the German version of the Declaration it must be kept in mind that it is a translation from the American original. Jehovah’s Witnesses were not prepared to subject themselves to any earthly rulership. They maintained “strict neutrality.” This position certainly leaves no room for “currying the favor” of Hitler. Notice, too, that the Declaration does not address him as “Führer” and does not conclude with the words “Heil Hitler,” as was the case during that time on most documents from churches to state authorities. A summary of the Declaration of 25 June 1933 demonstrates the following self-evident principles:

7   (1) A refutation of the charges that the Witnesses were financed by Jews or communists;

8   (2) The declaration of their absolute neutrality in politics, that their activity was solely religious;

9   (3) The opposition to the (Catholic) Church, which is seen as a political institution; and,

10   (4) A proclamation of being true followers of Jesus Christ and disciples of him.

11 Each argument was supported by quotations from the Bible as the only authority and guide for the action of Jehovah’s Witnesses. It is also interesting to note the emphatic statement from Jehovah’s Witnesses that they “have no criticism of any honest religious teacher”; what they criticize is the “wrongful religious influence in the political affairs of the nation.” It cannot even be said that they criticized the teachings of other churches: “We [the Jehovah’s Witnesses] do not object to or try to hinder anyone’s teaching or believing what he desires.”

12 The anticlerical views of Jehovah’s Witnesses were, however, quite clear. They explicitly mentioned the Catholic Church and the Jesuits as their enemies. Almost naively they advertised that their “American brethren have greatly assisted in (their) work in Germany,” but that the secularization of the churches in America was unjustifiable. And if it seems that their view of the League of Nations was shared with Hitler, it was not because they agreed with Hitler but due to their own religious view of the world. According to a former Nazi official, the fact that the Witnesses included end-of-the-world prophecies in their Declaration as a central teaching at a time when Hitler endeavored to build his own millennium must have seemed, in his eyes, to be nothing less than an invitation to fight.

13 The absence of influence by the antisemitic vocabulary of the time is seen from the Declaration’s free and unabashed use of Old Testament quotations that include the name of “Zion.” The Declaration climaxed in the statement that since Jehovah’s Witnesses have put themselves on God’s side, all who fight against them are bound to lose: “But as for us, we will serve Jehovah forever.” If Hitler ever read this Declaration personally, the result must certainly have been one of his historical fits of rage. According to the Witnesses, one particular story has it that upon reading the Declaration Hitler exclaimed: “This brood must be exterminated from Germany.”^[40]

14 When the entire text of the Declaration of 25 June 1933 and the letter to Hitler are seen today in the context of the history of Jehovah’s Witnesses during the period of National Socialism in Germany and the history of their religious resistance and their stand during the Holocaust, then the text does not present itself as an “antisemitic statement” or an attempt at “currying the favor” of Hitler. These accusations, stemming from present-day church circles, are deliberate manipulations and falsifications of history, seemingly motivated by guilt over the churches' own involvement or lack of involvement in the persecutions.

15 At the time of the 1933 convention and even later, governments, statesmen, and diplomats from all countries were freely negotiating with Hitler and showing him their respect and reverence. Even in 1936, as thousands had already been put into concentration camps (with Jehovah’s Witnesses among the very first), the international Olympic games were held under the emblem of the Swastika.

16 It is possible to see the Declaration as absurd or ridiculous from a secular point of view in its completely unrealistic judgment of the political situation. This seems to be the case with those critics from church circles who seek to find strategic failings in the resistance of the Witnesses in the fact that the Watchtower Society was under American leadership. This is an entirely secular evaluation that shows more about the churches and their own internal makeup than it contributes to the search for truth. The official churches were, and are, so firmly integrated into the political and social establishment of the state that they are themselves an integral part of the secular world. As religious institutions in the time of the Nazi reign, they were unfit to follow the commands of the Bible in a literal way or to motivate a majority of their members to do so. Only a few individuals from the two large churches, acting independently, were exceptions to the generally collaborative or indifferent church membership.

1 The worldview of the Jehovah’s Witnesses did not conform to the logic of the “rational human mind” — if it did, the obvious conclusion would have been that one cannot resist Hitler’s dictatorship and that a non-violent resistance on the part of a small religious group would lead to its elimination. It was the “logic of absolute faith” of a biblical-fundamentalist Christian group that made possible this resistance based on faith. It is amazing that the churches, of all groups, today are forcing a religious community to come forward and justify the resistance it made in those times, when irrefutable evidence proves that this religious group demonstrated unique steadfastness and had to make extraordinary sacrifices. The resistance of Jehovah’s Witnesses proved two things: first, that the size of the religious group resisting the Nazis had nothing to do with outcomes; and second, that a pacifist resistance in the form of refusal to cooperate was possible — and that the price for this was often one’s own life. These are the answers to give to those later generations who ask: “Why did you not do anything?”

2 As publications of the recent past demonstrate, the research into these forgotten victims of Nazi persecution has only just begun. To the established Protestant and Catholic churches of Germany, this means a renewed challenge, not only to deal with their own past failings, but to reconcile these failings with their claim to be followers of Jesus Christ. One things stands out clearly from the moving eyewitness accounts in the video documentation program “Jehovah’s Witnesses Stand Firm Against Nazi Assault” (1996): there were no directions from the Central Office of the Watch Tower Society. The directions all came from the Holy Scriptures, both the Old and New Testaments.

3 Jehovah’s Witnesses can rightfully claim to have resisted the “wicked.” In a literal sense they have fulfilled their own claim of being true followers of Jesus Christ, while the two large churches in Germany, as they openly admit, failed terribly. Six decades later it is now time to show them respect in the name of Christianity. Without the example of this steadfast Christian group under the oppression of the National Socialist dictatorship, we would — after Auschwitz and the Holocaust — have to doubt whether it is at all possible to fulfill the Christian teachings of Jesus.